众生为什么轮回了?
再强调一下我们为什么轮回了。一定要把这个根源认识清楚。认识清楚了我们轮回的根源,才能找到我们解脱成就的路数,这是基本的、必须要搞懂的事情。要悟,要照着做,要尽可能地去实现解悟和证悟!为了能够切实地实现解悟和证悟,大家就必须反复看、反复体会,多听几遍。我们自己要多听,同时也给大家机会多听。不要自己障碍自己。
一个佛弟子,想成就佛道,首先要有信心,就是要决定自己要干什么。这就是要皈依。皈依之后,要选择大善知识,让他成为自己的依止师父。依止师父后,在这个依止师父的指导下,听闻善法。也就是说,你所要领会的佛法,是要在依止师的指导下。所以,选择依止师父是很重要的!依止师父有多高,我们基本上也就能达到他的高度,也就不容易了。当然,能够成为依止师父的人,也都是有点功夫的,对于佛法有相当领悟、甚至是圆满的觉悟的。像佛陀、观音、文殊、普贤、地藏菩萨等等大菩萨,来这个世界弘法利生,会比较容易把法搞懂。自己翻翻经论、看看佛陀的教言,就会悟道。然后假以时日,首先对于轮回、然后对于解脱道,会有非常清晰明了的认知,并且因为有菩提心的受持,就会帮助众生领悟佛道。这样我们众生解脱的机缘也就来了。就像我们很多人,因为往昔自己的修行、自己的愿力,奠定了自己今世能够究竟解脱、走向菩提大道的机缘。希望大家好好珍惜。要精进、要用功夫--没悟道之前,叫用功,当然也叫精进。领会了、悟了,但还没有入道、见道、见实相,但是路子你已经明白了。这个时候的用功、精进就是离相、清净,无精进可得!
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我们经常听说“归元无二处”。“归元”:归依到原本;还有“离妄归真”等等。这样的话在佛教中很多。为什么说离妄就归真了?它是一种回归。出三界的过程、出轮回的过程,也是一个回归的过程。也就是说,我们原本什么样?真实什么样?我们找到了、把握了,才能知道应该怎么样。这个很重要!
所以,悟道的过程也是一个破迷开悟的过程。我们一定要知道,佛陀的言教强调的是破迷开悟,强调的是我们众生是无明,也就是愚痴,也就是颠倒。这是佛陀给我们的评价、概括和总结。我们如果从颠倒中、从无明中解脱出来,不再无明、不再愚痴、不再颠倒,我们就成了觉悟的人。成了一个觉悟的人,我们就可以把握我们的人生,就可以清楚明白的做我们该做的事儿。这样,我们的生命就是一个解脱者,我们的生命就是一个得大安乐、大自在、大清净的处于最佳状态的生命。这样的生命一定有价值、有意义!
学佛的过程,并不是要把自己修成个什么东西的过程。这个“修”,我们很多人没有了解。修到底是怎么回事儿?我们大家领会一下修是干什么?修是修理呀。就像先把这棵树修理一下,把弯的削直了,这都属于修,把错去掉了。这个“修”,如果说它是“修”, 那就是把我们的错误放下,把我们的无明放下。我们一切问题的根儿在无明,放下无明就是明,我们就是明白人。明了,保持住、透彻了,就叫做“明行足”,“明”这个事我们行足了、做足了、圆满了,也就是圆融了。同样一句话“阿耨多罗三菩提是老般若。” 也是这个道理。般若究竟了、彻底的圆融了,就是阿耨多罗三藐三菩提。而“般若”是什么呢?般若就是无所得、就是空。
再强调一下: 修行,其实关键在于悟道,而悟道关键在于“悟”,没什么可修。我们平常人所理解的修,是要拼命的把自己练出点什么功夫来:身体的功夫要练!告诉他“不是身,是心”,他不干,找不着心,他就练筋、练气、练脉、练意念。很多人学佛,遇到个师父,告诉他“得练气”,师父又进一步说,“得练意识,得练出个什么东西,一下子就能飞了,从地球这边就能转到地球那边去……”,这都属于有为法,都不是佛法!这里简单地说明一下。
话题还得回来,今天重点讲众生为什么轮回?我们本来就是一个生命,这个生命原本没什么。那么这个生命为什么轮回了?因为他起心动念了,他在无明的前提下什么也不懂,就好像我们这个世界刚刚降生了一个孩子,他是无明的,他无明的来了,他的内心世界一张白纸就来了;但是后来他要干什么?他着相,不仅他着相,他的监护人:父母、姥姥、奶奶、爷爷,都要想方设法的让他着相,让他称呼、让他看、逗他笑,就是让他外求,引导他去判断这个世界的种种是是非非、对错、好坏、苦乐等等。这样,我们这个生命就开始从一个清静的状态,变成一个外求的心灵状态。
外求的心,就是看一切现象不一样:有红的、白的、黑的; 有高矮、多少、大小、来去、生灭; 有香甜辣臭、增减生灭、好坏善恶……,怎样自己才能好,都是为了自己。其实这个自己本身也是外在,这个自我也不是我们真正的自己,不是真正那个生命的本体,至少不是心的本体。就是这样,从现象界去攀缘、去努力、去执着,这种过程其实就是粘附。粗浅的保持我们的觉性,这些可以成为用。所以开悟的人还可以和平常人一样的活着,但是他是明明白白的做一切现象中的事儿;而无明的众生却是执着、带着贪嗔痴,以此为前提来做事。
无明众生的动力,首先为了我,这个第一重要,一切事情都是为了我。但是能为到什么程度?就绞尽脑汁去琢磨可能性,然后去努力。当然这些努力的过程,一个是贪,一个是嗔,就产生了,并且造业,然后现象界的果报,就会随着我们的业力而发生变化。时间久了,我们发现六道就出来了:有的人在天上;有的人在人间;有的人做动物;有的人入鬼道;有的人地狱,差别就拉开了。即使在人间,你看人与人之间一样吗?不一样。福报不同、形象不同、地位不同、经济实力不同、穿衣服不同、身体的形象不同、说话的声音不一样、号召力影响力也不一样,睡觉也不一样:有的人睡觉总做噩梦;有的人睡觉全是没事儿;有的人睡觉梦不梦他都没什么感觉,舒舒服服就是一宿;有的人睡着和没睡一样,越睡越累。这都是果报!有的人被提拔了,有的人被免职了……,有的人很苦很苦,有的人天天快乐。
面对这不同境界的时候,我们又会生起不同的想法、不同的觉受。这些不同可以概括为一个是贪,一个是嗔--这怎么又来了呢?这个坏事怎么又让我摊上了呢?就是那个谁谁给我搞的,要不然我怎么能成这样呢?……这就是粘附轮回了,这样下去就忘记了本来!
我们平常人,每天确定有个“我",这个“我”到底是什么呢?很少有人细想,但是大致首先是我的身体、我的想法、我的地位、大伙对我的评价、还有一个灵魂等等,这就是“我”。虽然只是一个模糊的我,但是却是实实在在的、坚定的、必须坚决捍卫的、不遗余力的为之努力的这么一个“我”。同时也执着于外在现象的实有,一切都是实有的。自己为什么没有得到?自己一定要得到,自己没有得到之前,就要想办法得到;得到了以后还不满足,还要继续努力等等。如此就迷失,就形成六道,就轮回了。也不懂怎么回来了,一辈子两辈子之后什么也不知道了,完全忘掉了!
其实不用一辈子,即使是有一定修证的人,如果证量不够,来到这个世界,都会迷掉的,一般菩萨也是很难不迷的,因为这里有膈胎障。有的不障,但是搞不清楚,来这以后还会被迷失。因为我们这个世界的现象界五花八门。所以上面的人来到这里后,说是看风景,风景就是画儿一样,但是看着看着就当真了,然后就迷在这里了,然后开始使劲了:感情、是非、对错、亲戚、家人等等,这个粘附的心就坚固起来了,这就是轮回!
而轮回的根源是我们有求的心。有求的心的根源是从哪儿来的呢?是我们对外在的分别,对现象界的分别。这里首先最主要的问题就是对我,自我(的分别):认为我是实有,并确定现象界是实有,这就是迷了!再在往根上说一些,其实就是我们的心、佛性本来可以不动,就可以活的挺好,但是它偏要动,一动就和外界红尘连接起来了,并且产生反映、产生作用,以至最后迷失自我。一个清净的心、明白的心变成一个糊涂的心,最后找不着自己本来了,真实是什么样不知道了,以为假相是真。这个假相就是我们起心动念之后所造成的:自己起心动念,自己造了假象,自己又感受起心动念所带来的业果,然后以为自己造的这个业果是真实的,并且随着跑了,这就迷了!所以说来说去,根源在于我们这个心。我们这个心如果不去造作、不去外求、不去贪嗔痴,那么我们当下就清净,当下就解脱!
自己可以马上体会一下: 你现在什么也不想、完全不想,最清净的状态,往那一坐。你痛苦吗?当然有人说,我腿疼,我年龄大了,胳膊肘疼,胃不好胃疼……这些其实都是业果。把心真正歇下来了,就可以不受它。同样还是被外境所染,菩萨不受福德、菩萨不受因果,所以我们要解决的是清净心的问题。但是,一提到清净心,很多人就想:什么是清净心?我平时也挺清净的啊!佛陀讲的清净心和我们认为的清净心一样吗?这是一个问题。这里继续展开讲一下:
其实我们今天的问题到现在已经讲完了:我们为什么轮回了?因为我们的心造业,我们的心动。所以,想解脱很简单:心不动,就是本来。所以,佛法又称为“无生法”,“无生法”可以称为“无生法忍”。佛陀这个解脱法又可以称为“净法”“清净法”。佛陀也讲过“诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛道。”也就是说,佛道的关键在于“自净其意”。
那么,前面为什么要讲“诸恶莫作,众善奉行”呢?就是要有慈悲心、利他的心。这里包括两个方面:一个是大悲、利他;再一个是清净,把自己的意识心净了。“净了”是什么意思?一切没有为“净”,“净了”就是没有。所以净心就是让你无心!佛陀在经上也讲:如何才能成就佛道呢?要“无所得”,也就是般若实相,实相无相。佛陀也讲“般若到彼岸”,般若就是无相、就是无心的心、就是清净的心,也叫不着相的心、无住的心。“无住的心”就是心里没内容--其实是有内容,但是一走而过,还是没内容!所以禅宗也讲“桶底脱落”,就是让心像桶一样,水桶的底脱落了,“咵嚓”掉下去了,桶里还有东西吗?桶里装的任何东西都会跟着脱落下去了!这就是法。
所以,将心净下来,止住我们造作的心,就是本来状态。本来状态为什么还能观照?还能照见呢?坛经中有一个说法“心如明镜台”,神秀大师为什么要说这个呢?这一定和五祖大师的弘法是有关系的,他能理解这个心就和明镜似的。其实,有那么一点意思:我们清净了的心,会像镜子一样去感知到万法的实相。这种实相似乎也就是那么一种清净,不造作而自然可照,像镜子照一样,并不是主动的去看,像眼睛叽里咕噜的转,东瞅瞅西看看,这都是心意识所主导的。不是这样!它本来清净的。清净本身就是法身、就是佛性、就是真空,就是真正佛陀讲的“空”。
很多人没有领会,说:“既然悟空,我一定要整出个空来”,佛陀说,你那个空还不对!佛陀告诉你,把空还要空掉!我们的心本来清净。本来清净的意思就是:本来什么也没有!有一点都不对!所以佛陀说“一尘不染”“一念不生”“一丝不挂”。我们如果能锲入这样的状态之后,就会照见本来、照见佛性,就可以得见的我们法身、真如,或者也可以叫“空性”,都是一回事。在这个前提下,内心深处就很清净了、舒服了,就自在。“自在”是什么意思?“自在”就是自己在,就是你自己就在这儿,但是心“无有挂碍”,心很清净,心没有杂染、没有烦恼、没有执着,心没有想,无色受想行识。
有人说:“师父,你看我是不是开悟了?我感觉发热、发涨,好像是一个黄色的佛像往上窜…。”,这肯定是不对的!要放下,把一切有为都放下,把一切色受想行识都离掉,剩下的清净本身是你的法身,清净本身是你的本来面目。
有人告诉你参话头,很多人参话头。参什么话头呢? 别人说“念佛的是谁?”然后你就研究念佛的是谁?“别着相”,我告诉你,“你的话还没说的时候才是‘话头’!那个时候无念、无想、无分别、清净。”所以称之为“当下”:“当下”就是念头没生。一个念头没起,另一个念头更没生。这个时候是真正的将自己的心停歇下来,不再造作。休息,休息,好好地休息,心就净了。净才是解脱道!
当然,心净了干什么呢?该干什么干什么!我们一切都会干的明明白白、清清楚楚的。那么干什么是有意义的呢?唯一有意义的事就剩下度众生了!因为我们这个世界的一切都是假的,都是“梦幻泡影,如露亦如电”!很多人讲《金刚经》,没有搞清楚这句话。这里给大家解释一下:“一切有为法”就是我们能看见的、能说的、能想的,与起心动念有关的,心没停下来所产生的一系列的由心而造的东西,包括色受想行识、包括红尘中的一切尘染,包括眼耳鼻舌身意的造作,乃至它自己本身,包括佛法等等,都是意识心所产生的,都是分别的,这些事情都是假有的。“如梦幻泡影”,“梦幻”就是做梦,梦能是真的吗?醒来后发现全是假的。难道谁做的梦里还有真事吗?梦里有只老虎追你,你还能把老虎给牵来吗?梦里手上扎个刺,你能把那个刺给我看看吗?梦里饿了吃饭,你还能把饭拿来吗?做梦娶媳妇,民政局也不给你登记,因为是假的!所以,叫“梦幻”,是幻觉,是假的!而“泡影”就像水泡上反射出来的影像一样,是真的吗?假的!并且会随时就会灭掉。“如露亦如电”,“露”是露水。太阳出来,露水就没了!这里不是说它是假,而是说它短暂、无常,是生灭法,没有实意!“亦如电”,电更快,“咔嚓”就没了!同样是说无常。这里说一切有为法的特点是:假!变化无常,有生有灭,很快就没有了。
这就是我们这个世界我们心所造的一切,我们所见、所想、所用、所贪、所恨,都是如此。我们把它看穿:他们本性就是空、就是没有,都是心造的,本来清净!
关于我们现象界这个问题,大家一定要认可;没有认可,就要反复强化,反复体会。回头我还会再一次的反复的给大家作讲解“这个世界为什么是假的?”,我们所见到的眼前墙、手机、电视、柜子、地板、山河大地是假有,我们被欺骗了,被自己的心所欺骗了!回头我会帮助大家破解这个问题。现在我们可以确定,至少可以看到他们是在变化的,变来变去就没有!一个可以随时变化的、可以随时没的东西,怎么会是真的呢?这也是一个很简单的道理。
另外,从现在的科学看,已经研究到夸克,甚至还可以研究反物质等等,也可以逐渐地确定:一切法是假有。另外,从我们眼耳鼻身的功能看,即使我们没有真正接触这个世界上的任何东西,但是我们却以为这个世界上有诸多的东西!
今天就说到这里。概括地讲了众生为什么轮回了,我们想解脱,应该怎么解脱?就是放下,就是确定一切法本来清净。清净就是没有,然后让自己的心回归到清净状态。你至少要确定:你要修行,是要修你的心,心不能有东西!这是最起码的,必须做到!
原标题:众生为什么轮回了?|久晃法师答疑系列
转自微信公众号:久晃讲般若
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