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第十九卷 四分律藏

发布时间:2019-06-26 14:47:50作者:金刚经全文网

第十九卷 四分律藏

初分之十九

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀释子非时入村。与诸居士共樗蒱。比丘胜诸居士不如。居士以悭嫉故便言。比丘晨朝入村为乞食故。非时入村为何事耶。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责跋难陀释子。云何非时入村与诸居士共樗蒱戏。诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责跋难陀释子。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何跋难陀释子。非时入村与诸居士而共樗蒱戏。世尊无数方便呵责跋难陀释子已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘非时入聚落波逸提。如是世尊与比丘结戒。其中比丘。或有僧事或塔寺事或瞻视病人事。佛言自今已去听诸比丘有事缘嘱授已入聚落。诸比丘不知嘱授何人。佛言。当还嘱比丘。若独处一房当嘱授比房。自今已去当如是说戒。若比丘非时入聚落不嘱比丘者波逸提。比丘义亦如上。时者。从明相出至中时。非时者。从中后至明相未出。村聚落者。四种村如上。有比丘者。同住客得嘱及处。若比丘非时入村。有比丘不嘱授动足初入村门波逸提。一脚在门内一脚在门外。方便欲去不去。若共期不去。一切突吉罗。比丘尼波逸提式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若比丘。营众僧事塔寺事瞻视病人事。嘱授比丘若道由村过。若有所启白。若为唤。若受请或为力势所执。或为系缚将去。或命难梵行难无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十三竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦留陀夷。预知世尊必从此道来。即于道中敷高好床座。迦留陀夷遥见世尊来。白佛言。世尊看我床座善逝看我床座。佛言。当知此痴人内怀弊恶。尔时世尊。以此因缘集比丘僧。告诸比丘此痴人迦留陀夷。敷高广大床但自为己。尔时世尊以无数方便呵责迦留陀夷已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上截竟。若过者波逸提。比丘义如上。床者。五种床如上。若比丘。自作绳床木床。足应高八指截竟。过者波逸提。作而不成突吉罗。若教人作过八指截竟波逸提。作而不成突吉罗。若为他作成不成。一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若作足高八指。若减八指。若他施已成者截而用之。若脱脚却无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十四竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。作兜罗绵纻绳床木床大小褥。诸居士见皆共嫌之。自相谓言。此沙门释子不知惭愧。无有慈心断众生命。外自称言。我修正法。乃作兜罗纻木床及绳床大小褥。如似国王亦如大臣。如是有何正法。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。云何作兜罗纻绳床木床大小褥。时诸比丘往至世尊所。头面作礼在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何作兜罗纻绳床木床大小褥。令居士嫌也。呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘作兜罗纻绳床木床大小褥成者波逸提。比丘义如上。兜罗者。白杨树华杨柳华蒲台也。大床者有五种如上。绳床者有五种如上。大褥者为坐卧故。小褥者为坐故。若比丘。以兜罗纻绳床木床大小褥。若自作成者波逸提。不成者突吉罗。若教他使作成者波逸提。不成突吉罗。若为他作成不成一切突吉罗。比丘尼波逸提。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若鸠罗耶草文。若草娑婆草。若以毳劫贝碎弊物。若用作搘肩物作舆上枕无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十五竟)。

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有信乐工师为比丘作骨牙角针筒以是故。令此工师废家事业。财物竭尽无复衣食时诸世人皆作此言。此工师未供养沙门释子时。多财饶宝。自供养沙门释子已来。居家贫匮无所食瞰。所以供养者。望得其福。而反得殃。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘。汝等云何。使彼工师作骨牙角针筒。废家事业财物竭尽。时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责诸比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何诸比丘。使工师作牙骨角针筒财物竭尽。世尊以无数方便呵责诸比丘已。告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘作骨牙角针筒刳刮者波逸提。比丘义如上。若比丘。骨牙角自刳刮作而成者波逸提。不成者突吉罗。若教他作而成者波逸提。不成者突吉罗。若为他作成不成一切突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若铁若铜若铅锡若白镴若竹若木若苇若舍罗草用作针筒不犯。若作锡杖头镖[金*纂]。若作伞盖子及斗头镖。若作曲钩。若作刮污刀。若作如意。若作玦钮。若作匙。若作杓。若作钩衣[金*刮]若作眼药篦。若作刮舌刀。若作摘齿物。若作挑耳篦。若禅镇。若作熏鼻筒。如是一切无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十六竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊不受请檀越送食。诸佛常法。若不受请遍行房舍。见异处以众僧卧具敷在露地不净所污。时天大暴雨世尊即以神力令众僧卧具不为雨渍。诸比丘还。世尊以此因缘集比丘僧告言。我向者遍行房舍。看见有异处敷众僧卧具在露地不净所污。时天大雨。我以神力使雨不渍。当知此污。是有欲人非是无欲人。是嗔恚人非是无嗔恚人。是痴人非是无痴人也。若离欲外道仙人离欲者无有此事。况阿罗汉若比丘念不散乱而睡眠者无有此事。况阿罗汉。自今已去听诸比丘为障身障衣障卧具故作尼师坛。世尊既听作尼师坛。六群比丘便多作广长尼师坛时诸比丘见问言。世尊制戒。听畜三衣不得过长。此是何衣。六群比丘报言。是我等尼师坛。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。多作广长尼师坛。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等作广长尼师坛。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。作尼师坛当应量作。此中。量者。长佛二搩手广。一搩手半。过者裁竟波逸提。如是世尊与比丘结戒。时尊者迦留陀夷。体大尼师坛小不得坐。知世尊从此道来。便在道边手挽尼师坛欲令广大。世尊见迦留陀夷手挽尼师坛已。知而故问言。汝何故挽此尼师坛。答言。欲令广大是故挽耳。尔时世尊。以此事与诸比丘随顺说法。赞叹头陀少欲知足乐出离者。告诸比丘。自今已去听诸比丘更益广长各半搩手。自今已去当如是说戒。若比丘。作尼师坛当应量作。是中量者。长佛二搩手广一搩手半更增广长各半搩手。若过裁竟波逸提。比丘义如上。尼师坛者。敷下坐。若比丘。作尼师坛。长中过量广中不过量。若广中过量长中不过量。广长俱过量。自作成者波逸提。不成者突吉罗。教他使作成者波逸提。不成者突吉罗。为他作成不成尽突吉罗。比丘尼突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。应量作。或减量作。若从他得已成者。裁割如量。若叠作两重无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十七竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘患痈疮疥种种疮病。脓血流出污身污衣污卧具。诸比丘往白佛。佛言。自今已去听诸比丘畜覆疮衣。时诸比丘覆疮衣粗。多毛着疮举衣时患痛。比丘白佛。佛言。自今已去听诸比丘以大价细软衣覆疮上着涅槃僧。若至白衣家请坐时。应语言我有患。若主人语言。但坐。当褰上涅槃僧。以此衣覆疮而坐。时六群比丘闻世尊听作覆疮衣。便多作广长覆疮衣。诸比丘见即问言。世尊制戒。畜三衣不得过长。此是何衣。六群比丘报言。是我等覆疮衣。诸比丘闻。嫌责六群比丘。云何汝等。多作广长覆疮衣。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行所不应为。云何汝等。多作广长覆疮衣。尔时世尊。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去。与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四搩手广二搩手。裁竟过者波逸提。比丘义如上。覆疮衣者。有种种疮病持用覆身。若长中应量广中不应量。广中应量长中不应量。若广长俱不应量。自作成者波逸提。不成者突吉罗。教人作成者波逸提。不成突吉罗。若为他作成不成者尽突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。应量作。或减量作。若从他得裁割如量。如叠作两重无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十八竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉母闻如来听诸比丘作雨浴衣。即大作雨浴衣。遣人持诣僧伽蓝中与诸比丘。诸比丘得便分。佛言。此衣不应分。自今已去若得雨浴衣。随上坐次付与。若不足者忆次。更得续次与使遍彼。时得贵价衣续次与。佛言。不应尔。应与上座易之。以上座先得者。转次与下座。若不遍者。当以僧可分衣物与之令遍。时六群比丘闻如来制戒听诸比丘作雨浴衣。辄自多作广大雨浴衣。诸比丘见已即问言。如来制戒畜三衣不得过长。此是谁衣。六群比丘报言。是我等雨浴衣。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何。乃多作广大雨浴衣。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等多作广大雨浴衣。世尊以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。作雨浴衣应量作。是中量者。长佛六搩手广二搩手半。过者裁竟波逸提。比丘义如上。雨浴衣者。诸比丘着在雨中洗浴。若比丘。作雨浴衣。长中不应量广中应量。若广中不应量长中应量。若广长俱不应量。自作而成波逸提。不成突吉罗。若教人作成波逸提。不成突吉罗。若为他作成不成尽突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。应量作减量作。若从他得裁割如量。若叠作两重无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(八十九竟)。

尔时佛在释翅搜尼拘类园中。尔时尊者难陀。短佛四指。诸比丘遥见难陀来。皆谓是佛来。即起奉迎。至乃知是难陀。诸比丘皆怀惭愧。时难陀亦怀惭愧。尔时诸比丘。以此因缘具白世尊。世尊告诸比丘。自今已去制难陀比丘着黑衣。时六群比丘。与如来等量作衣或过量作。诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘。汝等云何。与如来等量作衣或过量作。时诸比丘往至世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何六群比丘。与如来等量作衣或过量作。无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。与如来等量作衣或过量作者波逸提。是中如来衣量者。长佛十搩手广六搩手。是谓如来衣量。比丘义如上。衣者十种衣如上。若比丘。等如来衣量。长中不应量广中应量。广中不应量长中应量。若广长中俱不应量。自作成者波逸提。不成突吉罗。若教他作成波逸提。不成突吉罗。若为他作成不成亦突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。从他得作成衣当裁割如量。若不裁割叠作两重无犯。无犯者。最初未制戒痴狂心乱痛恼所缠(九十竟)。

四提舍尼法

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世俭谷贵。人民饥饿。死者无限。乞求难得。尔时莲华色比丘尼。到时着衣持钵入舍卫城乞食。所得初日食持与比丘。得二日食若三日食亦与比丘。莲华色比丘尼复于异时。着衣持钵入舍卫城乞食。时有长者。乘车将从往问讯波斯匿王。从者驱人避道。时莲华色比丘尼。见已避道堕深泥中面奄地而卧。长者见之。慈愍即止车。敕左右人扶出。长者问言。阿姨有何患苦。报言。我无所患饥乏故耳。尔时长者问言。何故饥乏。乞求难得耶。答言。易得耳。我得初日食持与比丘。二日三日食亦持与比丘。故我饥耳。时长者嫌言。沙门释子。受无厌足不知惭愧。外自称言我知正法。如是何有正法。受此比丘尼所乞得食。不知义让。施虽无厌而受应知足。时长者。即将此比丘尼还家浣濯衣服。为作酥粥供给所须。语言。自今已去可常在我家食。勿复余去。若外有所得者随意与人。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责彼比丘言。云何汝等。于比丘尼边受食。尔时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责彼比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何受彼莲华色比丘尼食。不知止足。以无数方便呵责彼比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘。入村中自受比丘尼食。食者。彼比丘应向余比丘说。大德。我犯可呵法。所不应为。今向大德悔过。是法名悔过法。如是世尊与比丘结戒。尔时诸比丘皆有疑。不敢取亲里比丘尼食。佛言。自今已去听受亲里比丘尼食。时诸病比丘复有疑。不敢受非亲里比丘尼食。佛言。自今已去听病比丘受非亲里比丘尼食。时诸比丘复有疑。非亲里比丘尼持食置地不敢取。或使人授与。亦不敢取。佛言。自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒。若比丘。入村中从非亲里比丘尼若无病自手取食食者。是比丘应向余比丘。悔过言。大德。我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上说。非亲里亲里亦如上。病者亦如上。食者。二种食亦如上。彼比丘入村中从非亲里比丘尼若不病而自手受如是食食咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯不犯者。受亲里比丘尼食。若有病。若置地与。若使人授与。若在僧伽蓝中与若在村外与。若在比丘尼寺内与如是受取食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时众多比丘。与六群比丘在白衣家内共坐食。时六群比丘尼。为六群比丘索羹饭语言。与此羹。与此饭。而舍中间不与。乃越次与六群比丘而食之。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。食六群比丘尼所索羹饭而食耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。食六群比丘尼所索羹饭。而令中间比丘不得食。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说。若比丘至白衣家内食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言大姊且止须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可呵法。所不应为。我今向诸大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上。家内者有男女者是。食者如上说。彼比丘于白衣家内食。是中有比丘尼指示。与某甲羹与某甲饭。彼比丘当语言。大姊小止。须诸比丘食竟。若无一比丘语言大姊小止须诸比丘食竟而食者咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若语言。大姊且止。须诸比丘食竟。若比丘尼自为檀越。若檀越设食。令比丘尼处分。若不故作偏为与此置彼如是无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有居士家夫妇。俱得信乐为佛弟子。诸佛见谛弟子常法。于诸比丘无所爱惜。乃至身肉。若诸比丘至家者。常与饭食及诸供养故。令其贫穷衣食乏尽。比居诸人皆作此言。彼家先大富多财饶宝。从供养沙门释子已来。财物竭尽贫穷乃尔。如是恭敬供养乃反得贫弊。尔时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责诸比丘言。汝等云何。数至居士家。受饮食供养而不知足。使彼居士财物竭尽乃尔耶。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责诸比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。汝等云何。数至居士家受供养饮食。乃令彼家贫穷如是。以无数方便呵责诸比丘已告诸比丘。自今已去听僧与彼居士作学家白二羯磨。作如是与。众中当差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。若僧时到僧忍听。僧今作学家羯磨。诸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧听此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。财物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在其家受食食。谁诸长老忍。僧与彼居士作学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼居士作学家羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。自今已去与诸比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘知是学家。僧与作学家羯磨竟。而在其家受饮食食。当向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。如是世尊与比丘结戒。其中比丘先受学家请皆有疑不敢往。佛言。听先请者往时病比丘疑不敢受学家食。佛言。自今已去听诸病比丘受学家食食。时诸比丘。见施食者置地与疑不敢取。若使人与亦不敢受。佛言听受。自今已去当如是说戒。若先作学家羯磨。若比丘。于如是学家先不请无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上。学家者。僧与作白二羯磨。居士家者如上。病者亦如上。若比丘。如是学家僧先与作学家羯磨已。比丘先不受请又无病。于如是学家中自手受食食者咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先受请。若有病。若置地与。若从人受取。若学家施与后财物还多无犯彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨。诸比丘白佛。佛言。若彼学家财物还多。从僧乞解学家羯磨者。僧应与作白二羯磨解。众中应差堪能羯磨者。如上当作如是白。大德僧听。此罗阅城中有一居士夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听。僧今解学家羯磨白如是。大德僧听。此罗阅城中一居士家夫妇。得信为佛弟子。好施财物竭尽。僧先与作学家羯磨。今财物还多。从僧乞解学家羯磨。僧今与彼居士解学家羯磨。谁诸长老忍。僧与彼居士解学家羯磨者默然。谁不忍者说。僧已忍。与彼居士解学家羯磨竟僧忍默然故。是事如是持。时诸比丘皆疑。不敢受已解学家羯磨居士食。白佛。佛言。自今已去听诸比丘受食无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)。

尔时佛在释翅搜国迦维罗卫尼拘类园中。舍夷城中诸妇女俱梨诸女人。持饮食诣僧伽蓝中供养。时诸盗贼闻之。于道路娆触。时诸比丘闻。往白世尊。世尊言。自今已去。诸比丘应语诸妇女。莫出道路有贼恐怖。若已出城应语言。莫至僧伽蓝中。道路有贼恐怖。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。若比丘在阿兰若有疑恐怖处住。僧伽蓝外不受食。僧伽蓝内受食而食。当向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。如是世尊与诸比丘结戒。时诸檀越。先知有疑恐怖而故持食来。诸比丘疑不敢受食。佛言。自今已去听诸比丘受如是食。时诸病比丘亦疑不敢受如是食。佛言。自今已去听诸病比丘受如是食。时有施主。以食置地与。若教人与。诸比丘疑不敢受。佛言。自今已去听诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒。若比丘在阿兰若迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食者。应向余比丘悔过言。大德。我犯可呵法。我今向大德悔过。是法名悔过法。比丘义如上。阿兰若处者。去村五百弓。遮摩罗国弓量法也。有疑恐怖者。疑有贼盗恐怖。病者如上说。若阿兰若比丘。在如是迥远处住。若先不语檀越。于僧伽蓝外不受食。僧伽蓝内无病自手受食食咽咽波罗提提舍尼。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。若来受教敕听法时。比丘自有私食令授与者无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(四竟)。

式叉迦罗尼法

(胡音不正。应言式叉迦罗尼。诸有读写者。尽应从此式叉迦罗尼。不能一一就文治。故斑之出。丹本即云百众学法之一)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘。着涅槃僧。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。诸居士见已皆讥嫌言。此沙门释子无有惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何着涅槃僧。或时下或时高。或时作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。如似国王长者大臣居士。如似节会戏笑俳说人着衣。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等。着涅槃僧。或时下或时高。或时作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵耶。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。着涅槃僧。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。以无数方便呵责已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。当齐整着涅槃僧。式叉迦罗尼。比丘义如上。是中不齐整着。或时下着。或时高着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。下者系带在脐下。高者褰齐膝。象鼻者垂前一角。多罗树叶者垂前二角。细襵者绕腰襵皱。若比丘。高着下着涅槃僧。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。故作。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。脐中生疮下着。若脚[跳-兆+專]有疮高着。若僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(一竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘所著衣。或高着或下着。或作象鼻。或作多罗树叶。或细襵。诸长者见已皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。云何着衣或高着或下着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。如似国王大臣长者居士种。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。云何汝等着三衣。或高着或下着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。时诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等着衣。或高着或下着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵耶。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。当齐整着三衣。式叉迦罗尼。比丘义如上。是中不齐者。或高着或下着。或作象鼻。或作多罗树叶。或时细襵。下着衣者下垂过肘露胁。高着衣者过脚[跳-兆+專]上。象鼻者下垂一角。多罗树叶者。垂前两角后褰高也。细襵者细襵已安缘。若比丘。故高着下着衣作象鼻。或作多罗树叶或时细襵。故作。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时肩臂有疮下着。或时脚[跳-兆+專]有疮高着。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。作时无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(二竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园时六群比丘。反抄三衣行入白衣舍。诸居士见皆共讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。外自称言。我持正法。如是有何正法。云何反抄衣入白衣舍。如似国王大臣长者居士种。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责六群比丘言。云何汝等反抄衣入白衣舍。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等。反抄衣入白衣舍。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住欲说戒者当如是说。不得反抄衣行入白衣舍式叉迦罗尼。比丘义如上。白衣舍者村落也。反抄衣者。或左右反抄衣着肩上。若比丘。故左右反抄衣着肩上入白衣舍。故作。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。胁肋边有疮。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。若作时无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(三竟)。

不得反抄衣入白衣舍坐。式叉迦罗尼如上(四竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。以衣缠颈入白衣舍。诸居士见已皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。乃以衣缠颈入白衣舍。如似国王大臣长者居士种。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何衣缠颈入白衣舍。诸比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等衣缠颈入白衣舍。以无数方便呵责已告诸比丘。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得衣缠颈入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。缠颈者。总捉衣两角着左肩上。故作衣缠颈入白衣舍。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。肩臂有疮。若僧伽蓝内。若村外。或作时。或在道行无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱。痛恼所缠(五竟)。

不得衣缠颈入白衣舍坐。式叉迦罗尼。亦如是(六竟)。

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群比丘。以衣覆头入白衣舍。诸居士见已皆讥嫌言。此沙门释子不知惭愧。外自称言。我知正法。如是有何正法。衣覆头行似如盗贼。时诸比丘闻。其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。嫌责六群比丘言。汝等云何持衣覆头入白衣舍。比丘往世尊所。头面礼足在一面坐。以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧。呵责六群比丘言。汝所为非。非威仪非沙门法非净行非随顺行。所不应为。云何汝等衣覆头入白衣舍。以无数方便呵责六群比丘已告诸比丘言。此痴人多种有漏处最初犯戒。自今已去与比丘结戒。集十句义乃至正法久住。欲说戒者当如是说。不得覆头入白衣舍。式叉迦罗尼。比丘义如上。白衣舍者村落也。覆头者。若以树叶。若以碎段物。若衣覆头行入白衣舍。故作犯应忏突吉罗。以故作故。犯非威仪突吉罗。若不故作犯突吉罗。比丘尼突吉罗。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是谓为犯。不犯者。或时有如是病。或时患寒。或头上疮生。或命难梵行难覆头而走无犯。无犯者。最初未制戒。痴狂心乱痛恼所缠(七竟)。

不得覆头入白衣舍坐。式叉迦罗尼。亦如是(八竟)。

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