大佛顶首楞严经妙心疏

　　（卷第七）

　　守培法师著

　　大佛顶首楞严经妙心疏卷第七

　　镇江玉山沙门守培疏 皈依弟子云常忍校刊

　　二示佛顶心咒以除习。二。初结前戒法。二劝诵神咒。今初。

　　阿难。汝问摄心。我今先说入三摩地。修学妙门。求菩萨道。要先持此四种律仪。皎如冰霜。自不能生一切枝叶。心三口四生必无因。阿难。如是四事。若不遗失。心尚不缘色香味触。一切魔事。云何发生。

　　阿难。欲发大心。早知世人修禅定者。心不能摄。皆为外魔所扰。心不能收摄故。定不能成功。阿难以为摄心必先远魔。是故前卷问佛云。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。其实世人欲摄其心。未得摄心之方。故心不能摄。非魔乱也。是故世尊。不说远魔之法。而说四种律仪。宛如所答非所问故。于此重复申明曰。欲入三摩地。修学妙门。求菩萨道者。要先持戒。戒有根本枝叶之别。所谓根本戒者。即杀盗淫妄。此根本戒。能持守清净。皎如冰霜。丝毫无犯。则一切枝叶戒。生必无因。枝叶戒者。即心三。贪。嗔。痴。口四。妄言。绮语。恶口。两舌。此七枝戒。以身三杀。盗。淫。为本。本断故。枝叶不生。如是四种律仪。精进持守而不遗失。虽现前六尘。亦不攀缘。贪缘外尘。即犯盗戒故。心被尘染。不得皎如冰霜故。是故持净戒者。心尚不缘外尘。尘外一切魔事。云何发生。如是戒虽不远魔。而魔自远。此阿难问远魔。而如来答以四律仪。其义如斯。

　　二劝诵神咒。四。初持咒除习。二指示坛场。三正说神咒。四述功劝持。初二。初教持神咒。二证盟除习。今初。

　　若有宿习。不能灭除。汝教是人。一心诵我佛顶光明。摩诃萨怛多般怛啰无上神咒。斯是如来无见顶相。无为心佛。从顶发辉。坐宝莲华。所说心咒。

　　自性清净。本无贪染。今日之嗜好成性。皆宿世之习惯也。宿习亦是障道之缘。宿习深厚。最不易除。如淫欲一戒。人人皆知其非是好事。每多身当其境。不能自主。此宿习深厚。道力不胜业力故也。若遇宿习不除之人。当教彼一心。慎勿异缘。持诵佛顶神咒。假此咒力。助彼戒力。可收全功。是则咒有成戒之功。戒有助定之缘。闻性三昧为正修。四种律仪为助修。佛顶神咒。是助修之助修。反言之。神咒为助修。戒仪为正修。三昧为正修之正修。成功虽假于三昧。基础实由于神咒。是则神咒为入道之要门欤。佛顶光明。标咒之出生之本源也。摩诃萨怛多般怛啰。此云大白伞盖。标咒之名也。无见顶相。无为心佛。坐宝莲华。此标说咒之人也。佛顶光明者。言光明之最尊贵。能破至极之昏暗也。大白伞盖者。大以咒体言。白以咒相言。伞盖以咒用言。咒即心也。心体之广大无边。清净洁白。离诸垢染。包含一切诸法。如天之普盖。故名大白伞盖也。无见顶相。解如名题。无为心佛。远离一切有为。得大解脱。得大智慧。复本心原。念不复起。不同应身有所作为。故曰无为心佛。坐宝莲华。表示清净离尘义也。所说心咒。则揭示摩诃萨怛多般怛啰非他。即心也。诵此离诸有为之心咒。故能灭除诸宿习也。

　　二证盟除习。

　　且汝宿世与摩登伽。历劫因缘。恩爱习气。非是一生。及与一劫。我一宣扬。爱心永脱。成阿罗汉。彼尚淫女。无心修行。神力冥资。速证无学。云何汝等在会声闻。求最上乘。决定成佛。譬如以尘扬于顺风。有何艰险。

　　历劫恩爱习气。言习气之最深也。最深之习气。一闻神咒。即得消除。若一生一劫之习气。不待言而可知矣。不修行之淫女。一闻神咒。宿习顿除。而证无学果。若精修比丘。所余之宿习。持诵此咒。能不如尘扬于顺风。轻而且易。何艰难险阻之有乎。此恐大众疑于神咒不灵。故给此证也。

　　二指示坛场。三。初简择主坛人。二略示所修法。三广说建坛仪。今初。

　　若有末世。欲坐道场。先持比丘清净禁戒。要当选择戒清净者。第一沙门。以为其师。若其不遇真清净僧。汝戒律仪。必不成就。戒成已后。著新净衣。然香闲居。诵此心佛所说神咒。一百八遍。然后结界。建立道场。求于十方现住国土。无上如来。放大光明。来灌其顶。

　　欲住道场。先持佛戒。欲得佛戒。先求戒师。若得清净戒师。始成清净戒品。不然。戒名徒具。无实益也。所以为人戒师者。必先自戒清净。自具一戒。乃能授人一戒。戒成已后。诵咒一百八遍者。对治百八烦恼也。摧灭一切诸魔怨也。内外严净。然后结界者。以此道场之地。上下四方。结成界址。不许魔外侵犯也。于此界中。建立修道之场。必欲戒僧。求佛冥加者。戒为诸佛之本。得戒者。即得诸佛之本。始于诸佛相应。故能感诸佛放光灌顶也。若未得戒之人。虽求不应也。然非诸佛有拣别心。乃求者无佛性也。如木中有火。以钻求之。火乃得出。若以别物求火。终不出也。非火有拣别。乃求火者无火性故也。

　　二略示所修法

　　阿难。如是末世。清净比丘。若比丘尼。白衣檀越。心灭贪淫。持佛净戒。于道场中。发菩萨愿。出入澡浴。六时行道。如是不寐。经三七日。我自现身。至其人前。摩顶安慰。令其开悟。

　　持佛净戒。远离一切诸恶作也。发菩萨愿。培植一切诸善根也。出入澡浴。以洗涤其身也。六时。昼夜六时也。行道。谓返闻诵咒等。以磨练其心也。行道之时。须明明不寐。寐则功断。烦恼不能伏矣。经三七之久。用功无间。则身心净矣。众生之烦恼障虽重。以精进不断之功治之。不过七日。必得停止。纵使下根之人。烦恼极重。三七日。亦必停止。烦恼止。心光发现。乃得见佛。如镜光而影现也。求佛而见佛者。心自安矣。昔日认四大以为身。今日见自本具之佛身。其迷梦惺。而悟心开矣。此中三七日。不拘行坐。但以用功无间为准。能用功无间者。虽卧亦何妨。幽溪正脉。言坐言行。皆不足为标准也。

　　三广说建坛仪。三。初请问。二正说。三结成。今初。

　　阿难白佛言。世尊。我蒙如来无上悲诲。心已开悟。自知修证。无学道成。末法修行。建立道场。云何结界。合佛世尊。清净轨则。

　　阿难一经选根。已悟修行之法。虽未修证无学。无学之道已自知矣。兹为末法之时。未知修法者。代请建坛之仪轨。结界之法则也。

　　二正说。三。初说建坛法。二明庄严法。三示修行法。今初。

　　佛告阿难。若末世人。愿立道场。先取雪山大力白牛。食其山中肥腻香草。此牛唯饮雪山清水。其粪微细。可取其粪。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭秽。不堪涂地。别于平原穿去地皮。五尺已下。取其黄土。和上栴檀。沉水。苏合。薰陆。郁金。白胶。青木。零陵。甘松。及鸡舌香。以此十种。细罗为粉。合土成泥。以涂场地。方圆丈六。为八角坛。

　　佛在世时。修道之人。道心坚固。宿习微薄。易于入道。故无须建坛。唯末法之世。道心不坚。宿习深厚。难于入道。故须建坛也。坛内涂地。而取雪山牛粪者。盖取其细丽而清洁也。建坛之旨。在离宿垢。故取相皆以离垢也。和以栴檀者。亦取香能避垢义也。乃至穿地取土。和以众香。无非取其净洁也。其坛之相方而圆。为八角式。其中径过空量。一丈六尺。八角表八法。丈六表十六相。以八法显中道妙智。以妙智照破十六相也。如后文八方各一镜。即转八法成八妙智也。十六香炉。十六莲华。即转十六相。成十六香华庄严也。

　　二说庄严法。二。初修设供品。二供奉圣像。今初。

　　坛心置一金银铜木所造莲华。华中安钵。钵中先盛八月露水。水中随安所有华叶。取八圆镜。各安其方。围绕华钵。镜外建立十六莲华。十六香炉。间花铺设庄严。香炉纯绕沉水。无令见火。取白牛乳。置十六器。乳为煎饼。并诸砂糖。油饼。乳糜。苏合。蜜姜。纯酥。纯蜜。于莲华外。各各十六。围绕华外。以奉诸佛。及大菩萨。每以食时。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。坛前别安一小火炉。以兜楼婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛炽。投以酥蜜。于炎炉内。烧令烟尽。享佛菩萨。令其四外。遍悬幡华。

　　坛中之心。或金或银。或铜或木。随其力量置之可也。心上安华。以备承钵。华中安钵。以备盛水。钵中安水。以备养华。表此现前因行之花。结成将来菩提之果也。莲华。钵。露水。皆取清净义也。露水而欲八月者。以秋露之多。易于取也。再则秋空无尘。净之至也。取八圆镜。安八方。背中而向外者。表摄八邪法。成八正智。趋向中道也。十六香华。间杂铺设者。表由中道反观一切外相。互相相照。重重无尽。皆成清净庄严也。纯绕沉水。无令见火。取其纯静。而无猛厉之相也。以下食物供养。取白牛乳。而不取于牛乳者。亦取洁净义也。置十六器。每方各二。亦取重重无尽义也。乳为煎饼者。煎乳而成饼也。沙糖者。其形似沙。而味甘也。油饼者。以油和面而作饼也。乳糜者。以乳和米而煮粥也。苏合者。和合众香。煎汁成膏也。又云。苏合树名。破皮取汁煎膏。名苏合香。蜜姜者。以蜜浸姜也。纯酥者。乳干粹而成酥。不杂余物也。纯蜜者。蜂采花芯。酿而成蜜。亦不杂余物也。如是种种清净食品。亦各各置十六器。绕设华外。以奉诸佛菩萨。每以食时者。佛以日中为食。即每日以午时。皆如是设供也。诸佛菩萨。于中夜。本不受食。故唯以香炭。烧以酥蜜之烟气。而享献之也。兜楼婆。此云白茅香。坛之外四面诸处。则悬以彩幡鲜华。以表内外俱严净也。

　　二供奉圣像。

　　于坛室中。四壁敷设。十方如来。及诸菩萨。所有形像。应于当阳。张卢舍那。释迦。弥勒。阿。弥陀。诸大变化观音形像。兼金刚藏。安其左右。帝释。梵王。乌刍瑟摩。并蓝地迦。诸军茶利。与毗俱胝。四天王等。频那夜迦。张于门侧。左右安置。又取八镜。覆悬虚空。与坛场中。所安之镜。方面相对。使其形影。重重相涉。

　　坛场内外庄严已毕。此再供奉圣像。像有雕塑绘画不同。此概兼有之。张及敷设。即张挂绘像也。安置等。即安奉雕铸等像也。当阳。即坛之正中面南也。卢舍那。此云光明遍照。他受用身佛也。此佛应诸大菩萨机。凡小所不见也。安正中。释迦。此云能仁。现在应身佛也。安南面。弥勒。此云慈氏。当来佛也。安北面。阿（音同触ㄔㄨˋ）。此云不动。东方佛氏。安东面。弥陀。此云无量寿。西方佛也。安西面。即五方五佛也。诸大变化者。谓观音与金刚。一显一密。护持经咒法宝。皆有变化不测之神妙。此二为护佛法之主要故。安置于五佛之左右。帝释。忉利天主也。梵王。四禅天主也。乌刍瑟摩。此云火首。金刚神也。蓝地迦。此云青面。亦金刚神也。军茶利。此云解怨结。亦金刚神也。毗俱胝。此云遍满千万。四天王者。须弥山腰。四方有四王。东方曰持国。西方曰广目。南方曰增长。北方曰多闻。以上诸天诸神。皆护持三宝之神。由内而外。依次而设。频那。此云猪头。夜迦。此云象鼻。二使者之名。盖即诸天诸神之使者也。如军警之守卫者。故安置门侧。即坛场门内之两傍也。供像已毕。再取八镜。悬坛室上。背墙向中。垂头而安与前背中向外。仰面之镜相对。一镜摄多镜。多镜摄一镜。各各镜中。皆有重重无尽之圣像。及供品庄严之形影。成不可思议之妙境界。以此重重无尽不可思议之妙境。起行者重重无尽不可思议之妙心。以此现前不可思议之因心。感将来不可思议之妙果。妙哉法欤。

　　三示修行法。三。初示行法。二拣人非。三明获益。初二。初助行除习。二习尽正修。今初。

　　于初七中。至诚顶礼十方如来。诸大菩萨阿罗汉号。恒于六时。诵咒围坛。至心行道。一时常行。一百八遍。第二七中。一向专心。发菩萨愿。心无间断。我毗奈耶。先有愿教。第三七中。于十二时。一向持佛般怛啰咒。至第七日十方如来。一时出现。镜交光处。承佛摩顶。

　　修行而以七日为期者。凡一切法生。一切法灭。皆以七日为究竟。即七日一变化也。如人初入胎。由初日至七日。羯罗蓝像成。由八日至十四日。頞部昙像成等。今修佛道。是入圣胎故。亦以七日为一期。即妄念以七日一减。正念以七日一增也。初七日中。每日分六时。即六次行道。每次绕坛至心诵咒一百八遍。至心二字要紧。至心者。至极之诚心。不容一点杂念也。否则不成功效。诵咒之外。称三乘圣号。至诚顶礼。修行之要。最重在心。故礼拜曰至诚。诵咒曰至心。若有至诚之心。一念可格诸佛心。不诚者。虽七月。七年。顶礼诵咒。亦何益之有哉。二七日中。发菩萨愿。不发凡夫小乘等愿。故曰专心。七日不改。故曰一向。菩萨愿者。一切菩萨。虽各有愿心不同。总不外于四宏誓愿。愿即志向也。心之向于四宏。而未实行者。谓之愿。已行者。谓之行。愿为行之先导也。凡受佛戒者。不论在家出家。皆令先发愿。故曰我毗奈耶先有愿教。二七日而发愿者。以初七日中。将诸散念。克成一念。即正念。念必有所趋向。若此一念趋向。无一定标准。或向于邪径。则成大恶。故于二七日中。定其念之趋向。不使向于邪径也。愿心初成。愿力未充。故于三七日中。专诵佛般怛啰咒。以此咒功。增长愿力。不使宿习侵犯愿心。除习之功。即在于此。至第七日愿力充满。与诸佛愿力相通。故得心光开朗。一时见十方诸佛。于镜镜交光之处。承佛摩顶。佛摩顶者。安慰行者。苦心摩练。道器成也。

　　二习尽正修。

　　即于道场。修三摩地。能令如是末世修学。身心明净。犹如琉璃。

　　修三摩地。即修耳根圆通也。修正定者。本无需结坛。诵咒等事。因行者宿习深厚。常扰定行故。先结坛持咒。以除宿习。助成正定。是以结坛等行为助行。以修三摩地为正行也。先除宿习。无扰正定。定功既成。大慧必发。故能令末世学者。身心明净。犹如琉璃。琉璃内外通彻。明而净。身心如之也。身净持咒之力也。心明修定之功也。非身净而不能明心。论功定赏。持咒为最。

　　二拣人非。

　　阿难。若此比丘。本受戒师。及同会中十比丘等。其中有一不清净者。如是道场。多不成就。

　　授戒之师。即法流之源。源不净。而望流之清理所不能。戒师戒根不清净。受戒弟子。亦不得清净戒。纵结坛诵咒修行。不能感佛现身摩顶。身心亦不得净如琉璃。故曰道场多不成就。四分律云。弟子知和尚犯戒。不应求受。虽授亦不得戒。警亲师择友也。

　　三明获益。

　　从三七后。端坐安居。经一百日。有利根者。不起于座。得须陀洹。纵其身心。圣果未成。决定自知。成佛不谬。

　　前文即于道场。修三摩地等。是预设之词。此为行者断定功果也。须陀洹。此云入流。小乘初见道位也。身净心明。故见圣道。纵使身心不得决定净明。抑相去不远。相似见道。非若学语之流。身心蒙昧。不知成佛之理。谓无成佛之事。或信成佛。而不知如何成佛也。

　　三结成。

　　汝问道场。建立如是

　　总结上文。结坛之义。

　　三正说神咒。二。初阿难请问。二化佛说咒。今初。

　　阿难顶礼佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍爱。求多闻故。未证无为。遭彼梵天邪术所禁。心虽明了。力不自由。赖遇文殊。令我解脱。虽蒙如来。佛顶神咒。冥获其力。尚未亲闻。惟愿大慈。重为宣说。悲救此会。诸修行辈。末及当来。在轮回者。承佛密音。身意解脱。于时会中。一切大众。普皆作礼。伫闻如来。秘密章句。

　　阿难闻佛说咒之功用。不可思议。乃为顶礼佛足。求佛宣说。然前如来。为救护误堕。已说神咒。今再请说。故将前说未闻之故。略述一番。以为再请之义曰。阿难为佛之最小之弟。出家以来。蒙佛收为侍者。常亲近佛。不使远离。故曰恃佛憍爱。以常侍佛故。凡佛所说。皆得亲闻。然阿难多闻。亦环境如是。非无故也。以常闻故。无暇思修。故未证无为。无为者。在小乘则心不外缘。不同众生。心常缘境。故名无为。若在大乘。有为与无为皆不为。名为无为。有心不为。还成有为故。以心常住于境。不能成无为故。所以遭彼梵天邪术时。不能出其范围。若心离境。则不为邪境所禁矣。邪术禁人。犹如魇昧之鬼。令人精疲力竭。欲动而不能。故曰心虽明了。力不自由。彼时佛已说神咒。敕令文殊。将咒往护。故曰赖遇文殊。令我解脱。凡一切咒。皆能役使鬼神。唯邪咒。役使邪鬼邪神。正咒。役使正鬼正神。正能克邪故。神咒一到。邪咒消灭也。彼时阿难。在昏迷之中。虽蒙神咒。于冥冥之中而加护。但尚未亲闻如来说咒。以未亲闻故。而重请宣说。犹不但阿难乐闻。此会诸修行辈。皆望如来慈悲说咒。救拔其苦。乃至末世当来未了生死者。既在轮回。宁无宿习。故亦须承佛密音。密音者。言神咒之义。妙不可言。幽微弥密。非心想所能到也。咒力遣魔。定能成就。身不犯戒。心无垢染。身净心明。故曰。身意解脱。有此莫大利益。不负所请。如来亦必应其请也。阿难请已。大众普礼。伫听如来说咒。如来之教。有显有密。经有义趣。故曰开示。咒无理解。故曰秘密。章句者。章即章段。句谓句逗也。

　　二化佛说咒。二。初如来化佛。二正说神咒。今初。

　　尔时世尊。从肉髻中。涌百宝光。光中涌出。千叶宝莲。有化如来。坐宝华中。顶放十道百宝光明。一一光明。皆遍示现。十恒河沙。金刚密迹。擎山持杵。遍虚空界。大众仰观。畏爱兼抱。求佛哀祐。一心听佛。无见顶相。放光如来。宣说神咒。

　　如来。受阿难大众之请。乃为说咒。欲显神咒尊特故。不由有为身口说。而从无为心佛说。于是有肉髻放光等事。肉髻者。如来顶上。有肉特起。其形如髻。万螺围绕。似若青云半吐红日。从此放光。表其无上也。涌百宝光。言光之精彩异常也。千叶宝莲。言莲之微密特色也。化如来。即无为心佛。心而曰无为者。以如来之身。似同凡夫有为。如来之心。心外无法。无所作为。至极清净。是为咒之本。以本清净无为故。能破一切诸有为法也。以上化光化莲。皆为化佛而化。均为化佛所依故。化佛顶上。更放十道宝光。表示咒力充满十法界。皆成妙用也。一一光中。遍示十恒河沙。金刚密迹者。表示十法界众生。各各皆蒙金刚拥护。不为魔怨之所扰乱也。金刚而名密迹者。密其形迹。不使外人知也。擎其山。持其杵。显其威力无边也。如此威力之可畏也。如此化境之可爱也。故曰。大众仰观。畏爱兼抱。畏爱兼抱。其心二。而正念失矣。传云。有所恐惧。则不得其正。有所好乐。则不得其正。心而不一。难闻章句。故求佛哀愍护祐。出其畏爱。而一其心。听佛宣说也

　　南无萨怛他苏伽多耶阿罗诃帝三藐三菩陀写（一）萨怛他佛陀俱知瑟尼钐（二）南无萨婆勃陀勃地萨跢鞞弊（三毗迦切）南无萨多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍啰娑迦僧伽喃（五）南无卢鸡阿罗汉跢喃（六）南无苏卢多波那喃（七）南无娑羯唎陀伽弥喃（八）南无卢鸡三藐伽跢喃（九）三藐伽波啰底波多那喃（十）南无提婆离瑟□（十一）南无悉陀耶毗地耶陀啰离瑟□（十二）舍波奴揭啰诃娑诃娑啰摩他喃（十三）南无跋啰诃摩泥（十四）南无因陀啰耶（十五）南无婆伽婆帝（十六）嚧陀啰耶（十七）乌摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南无婆伽婆帝（二十）那啰野拏耶（二十一）槃遮摩诃三慕陀啰（二十二）南无悉羯唎多耶（二十三）南无婆伽婆帝（二十四）摩诃迦罗耶（二十五）地唎般剌那伽啰（二十六）毗陀啰波拏迦啰耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南无悉羯唎多耶（三十一）南无婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱啰耶（三十三）南无般头摩俱啰耶（三十四）南无跋阇啰俱啰耶（三十五）南无摩尼俱啰耶（三十六）南无伽阇俱啰耶（三十七）南无婆伽婆帝（三十八）帝唎茶输啰西那（三十九）波啰诃啰拏啰阇耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南无婆伽婆帝（四十二）南无阿弥多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿啰诃帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南无婆伽婆帝（四十七）阿刍鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿啰诃帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南无婆伽婆帝（五十二）鞞沙阇耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般啰婆啰阇耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南无婆伽婆帝（五十六）三补师毖多（五十七）萨怜捺啰剌阇耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿啰诃帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南无婆伽婆帝（六十二）舍鸡野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿啰诃帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南无婆伽婆帝（六十七）剌怛那鸡都啰阇耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿啰诃帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南无萨羯唎多（七十二）翳昙婆伽婆多（七十三）萨怛他伽都瑟尼钐（七十四）萨怛多般怛篮（七十五）南无阿婆啰视耽（七十六）般啰帝扬岐啰（七十七）萨啰婆部多揭啰诃（七十八）尼羯啰诃揭迦啰诃尼（七十九）跋啰毖地耶叱陀你（八十）阿迦啰密唎柱（八十一）般唎怛啰耶儜揭唎（八十二）萨啰婆槃陀那目叉尼（八十三）萨啰婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐啰尼（八十五）赭都啰失帝南（八十六）羯啰诃娑诃萨啰若阇（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那叉刹怛啰若阇（九十）波啰萨陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩诃揭啰诃若阇（九十三）毗多崩萨那羯唎（九十四）萨婆舍都嚧你婆啰若阇（九十五）呼蓝突悉乏难遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛啰（九十七）阿吉尼乌陀迦啰若阇（九十八）阿般啰视多具啰（九十九）摩诃般啰战持（百）摩诃叠多（百一）摩诃帝阇（二）摩诃税多阇婆啰（三）摩诃跋啰槃陀啰婆悉你（四）阿唎耶多啰（五）毗唎俱知（六）誓婆毗阇耶（七）跋阇啰摩礼底（八）毗舍嚧多（九）勃腾罔迦（十）跋阇啰制喝那阿遮（十一）摩啰制婆般啰质多（十二）跋阇啰擅持（十三）毗舍啰遮（十四）扇多舍鞞提婆补视多（十五）苏摩嚧波（十六）摩诃税多（十七）阿唎耶多啰（十八）摩诃婆啰阿般啰（十九）跋阇啰商羯啰制婆（二十）跋阇啰俱摩唎（二十一）俱蓝陀唎（二十二）跋阇啰喝萨多遮（二十三）毗地耶干遮那摩唎迦（二十四）屈苏母婆羯啰跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜啰菟瑟尼钐（二十七）毗折篮婆摩尼遮（二十八）跋阇啰迦那迦波啰婆（二十九）嚧阇那跋阇啰顿稚遮（三十）税多遮迦摩啰（三十一）刹奢尸波啰婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀啰羯拏（三十四）沙鞞啰忏（三十五）掘梵都（三十六）印兔那么么写（三十七诵者至此称弟子某受持）乌□（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）萨怛他伽都瑟尼钐（四十一）虎□（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎□（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎□（四十八）都嚧雍（四十九）波罗瑟地耶三般叉拏羯啰（五十）虎□（五十一）都嚧雍（五十二）萨婆药叉喝啰刹娑（五十三）揭啰诃若阇（五十四）毗腾崩萨那羯啰（五十五）虎□（五十六）都嚧雍（五十七）者都啰尸底南（五十八）揭啰诃娑诃萨啰南（五十九）毗腾崩萨那啰（六十）虎□（六十一）都嚧雍（六十二）啰叉（六十三）婆伽梵（六十四）萨怛他伽都瑟尼钐（六十五）波啰点阇吉唎（六十六）摩诃娑诃萨啰（六十七）勃树娑诃萨啰室唎沙（六十八）俱知娑诃萨泥帝隶（六十九）阿弊提视婆唎多（七十）吒吒□迦（七十一）摩诃跋阇嚧陀啰（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶啰（七十四）乌□（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）么么（七十七）印兔那么么写（七十八至此句准前称名若俗人称弟子某甲）啰阇婆夜（七十九）主啰跋夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）乌陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍萨多啰婆夜（八十四）婆啰斫羯啰婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦啰密唎柱婆夜（八十八）陀啰尼部弥剑波伽波陀婆夜（八十九）乌啰迦婆多婆夜（九十）剌阇檀茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗条怛婆夜（九十三）苏波啰拏婆夜（九十四）药叉揭啰诃（九十五）啰叉私揭啰诃（九十六）毕唎多揭啰诃（九十七）毗舍遮揭啰诃（九十八）部多揭啰诃（九十九）鸠槃茶揭啰诃（二百）补丹那揭啰诃（一）迦吒补丹那揭啰诃（二）悉干度揭啰诃（三）阿播悉摩啰揭啰诃（四）乌檀摩陀揭啰诃（五）车夜揭啰诃（六）醯唎婆帝揭啰诃（七）社多诃唎南（八）揭婆诃唎南（九）嚧地啰诃唎南（十）忙娑诃唎南（十一）谜陀诃唎南（十二）摩阇诃唎南（十三）阇多诃唎女（十四）视比多诃唎南（十五）毗多诃唎南（十六）婆多诃唎南（十七）阿输遮诃唎女（十八）质多诃唎女（十九）帝钐萨鞞钐（二十）萨婆揭啰诃南（二十一）毗陀耶阇嗔陀夜弥（二十二）鸡啰夜弥（二十三）波唎跋啰者迦讫唎担（二十四）毗陀耶阇嗔陀夜弥（二十五）鸡啰夜弥（二十六）茶演尼讫唎担（二十七）毗陀耶阇嗔陀夜弥（二十八）鸡啰夜弥（二十九）摩诃般输般怛夜（三十）嚧陀啰讫唎担（三十一）毗陀耶阇嗔陀夜弥（三十二）鸡啰夜弥（三十三）那啰夜拏讫唎担（三十四）毗陀耶阇嗔陀夜弥（三十五）鸡啰夜弥（三十六）怛埵伽嚧茶西讫唎担（三十七）毗陀耶阇嗔陀夜弥（三十八）鸡啰夜弥（三十九）摩诃迦啰摩怛唎伽拏讫唎担（四十）毗陀耶阇嗔陀夜弥（四十一）鸡啰夜弥（四十二）迦波唎迦讫唎担（四十三）毗陀耶阇嗔陀夜弥（四十四）鸡啰夜弥（四十五）阇耶羯啰摩度羯啰（四十六）萨婆啰他娑达那讫唎担（四十七）毗陀耶阇嗔陀夜弥（四十八）鸡啰夜弥（四十九）赭咄啰婆耆你讫唎担（五十）毗陀耶阇嗔陀夜弥（五十一）鸡啰夜弥（五十二）毗唎羊讫唎知（五十三）难陀鸡沙啰伽拏般帝（五十四）索醯夜讫唎担（五十五）毗陀耶阇嗔陀夜弥（五十六）鸡啰夜弥（五十七）那揭那舍啰婆拏讫唎担（五十八）毗陀耶阇嗔陀夜弥（五十九）鸡啰夜弥（六十）阿罗汉讫唎担毗陀耶阇嗔陀夜弥（六十一）鸡啰夜弥（六十二）毗多啰伽讫唎担（六十三）毗陀耶阇嗔陀夜弥（六十四）鸡啰夜弥跋阇啰波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝讫唎担（六十七）毗陀耶阇嗔陀夜弥（六十八）鸡啰夜弥（六十九）啰叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那么么写（七十二至此依前称弟子名）婆伽梵（七十三）萨怛多般怛啰（七十四）南无粹都帝（七十五）阿悉多那啰剌迦（七十六）波啰婆悉普吒（七十七）毗迦萨怛多钵帝唎（七十八）什佛啰什佛啰（七十九）陀啰陀啰（八十）频陀啰频陀啰嗔陀嗔陀（八十一）虎□（八十二）虎□（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑诃（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波啰提诃多泮（八十九）婆啰波啰陀泮（九十）阿素啰毗陀啰波迦泮（九十一）萨婆提鞞弊泮（九十二）萨婆那伽弊泮（九十三）萨婆药叉弊泮（九十四）萨婆乾闼婆弊泮（九十五）萨婆补丹那弊泮（九十六）迦吒补丹那弊泮（九十七）萨婆突狼枳帝弊泮（九十八）萨婆突涩比犁讫瑟帝弊泮（九十九）萨婆什婆犁弊泮（三百）萨婆阿播悉摩梨弊泮（一）萨婆舍啰婆拏弊泮（二）萨婆地帝鸡弊泮（三）萨婆怛摩陀继弊泮（四）萨婆毗陀耶啰誓遮犁弊泮（五）阇夜羯啰摩度羯啰（六）萨婆啰他娑陀鸡弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都啰缚耆你弊泮（九）跋阇啰俱摩唎（十）毗陀夜啰誓弊泮（十一）摩诃波啰丁羊叉耆唎弊泮（十二）跋阇啰商羯啰夜（十三）波啰丈耆啰阇耶泮（十四）摩诃迦啰夜（十五）摩诃末怛唎迦拏（十六）南无娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃啰诃牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩诃羯唎曳泮（二十一）羯啰檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）唠怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯逻啰怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目质多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉质（三十）萨埵婆写（三十一）么么印兔那么么写（三十二至此依前称弟子名）突瑟吒质多（三十三）阿末怛唎质多（三十四）乌阇诃啰（三十五）伽婆诃啰（三十六）嚧地啰诃啰（三十七）婆娑诃啰（三十八）摩阇诃啰（三十九）阇多诃啰（四十）视毖多诃啰（四十一）跋略夜诃啰（四十二）乾陀诃啰（四十三）布史波诃啰（四十四）颇啰诃啰（四十五）婆写诃啰（四十六）般波质多（四十七）突瑟吒质多（四十八）唠陀啰质多（四十九）药叉揭啰诃（五十）啰刹娑揭啰诃（五十一）闭隶多揭啰诃（五十二）毗舍遮揭啰诃（五十三）部多揭啰诃（五十四）鸠槃茶揭啰诃（五十五）悉乾陀揭啰诃（五十六）乌怛摩陀揭啰诃（五十七）车夜揭啰诃（五十八）阿播萨摩啰揭啰诃（五十九）宅袪革茶耆尼揭啰诃（六十）唎佛帝揭啰诃（六十一）阇弥迦揭啰诃（六十二）舍俱尼揭啰诃（六十三）姥陀啰难地迦揭啰诃（六十四）阿蓝婆揭啰诃（六十五）乾陀波尼揭啰诃（六十六）什佛啰堙迦醯迦（六十七）坠帝药迦（六十八）怛隶帝药迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐啰毖钐摩什伐啰（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隶瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）萨婆什伐啰（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞达嚧制剑（七十八）阿绮啰钳（七十九）目佉嚧钳（八十）羯唎突嚧钳（八十一）揭啰诃揭蓝（八十二）羯拏输蓝（八十三）惮多输蓝（八十四）迄唎夜输蓝（八十五）末么输蓝（八十六）跋唎室婆输蓝（八十七）毖栗瑟吒输蓝（八十八）乌陀啰输蓝（八十九）羯知输蓝（九十）跋悉帝输蓝（九十一）邬嚧输蓝（九十二）常伽输蓝（九十三）喝悉多输蓝（九十四）跋陀输蓝（九十五）娑房盎伽般啰丈伽输蓝（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆啰（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）萨般嚧诃凌伽（四百）输沙怛啰娑那羯啰（一）毗沙喻迦（二）阿耆尼乌陀迦（三）末啰鞞啰建跢啰（四）阿迦啰密唎咄怛敛部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟质迦（七）萨婆那俱啰（八）肆引伽弊揭啰唎药叉怛啰刍（九）末啰视吠帝钐娑鞞钐（十）悉怛多钵怛啰（十一）摩诃跋阇嚧瑟尼钐（十二）摩诃般赖丈耆蓝（十三）夜波突陀舍喻阇那（十四）辫怛隶拏（十五）毗陀耶槃昙迦嚧弥（十六）帝殊槃昙迦嚧弥（十七）般啰毗陀槃昙迦嚧弥（十八）跢侄他（十九）唵（二十）阿那隶（二十一）毗舍提（二十二）鞞啰跋阇啰陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋阇啰谤尼泮（二十五）虎□都嚧瓮泮（二十六）娑婆诃（四百二十七）

　　或谓。咒语可以解释也。如灌顶疏云。解咒有种种利益。余则不然。咒是如来之秘藏也。秘者。非秘藏不许人知也。乃人不能知也。凡一切咒语。皆对神鬼而言。神鬼之心量及境界。与人隔别。故其言语。非人所能解。如鹦鹉学人言。终不解言中之义。纵使能解。亦不得其实义。心量境界不同故。其咒既非对人言。亦非发明义理之经文。何必强解耶。又咒若可解。则秘藏之名成为妄语矣。又咒以秘密为作用。经以显扬为作用。咒若可解。经咒不分。亦失咒之作用也。

　　古语。此咒有五会。由初至掘梵都。印兔那。么么写。为第一会。由乌□唎瑟揭拏。至么么印兔那。么么写。为第二会。由啰阇婆夜。至婆伽梵。印兔那。么么写。为第三会。由婆伽梵。萨怛多般怛啰。至演吉质。萨埵婆写。么么印兔那。么么写。为第四会。由突瑟吒质多。至般啰毗陀。槃昙迦嚧弥。为第五会。观如来说此神咒。乃一气呵成。并无五会之分。分五会者。未免割断章句。有碍诵持。有谓五会非咒。五会以下。乃名心咒。考其依据。谓哆侄他。翻即说咒曰。于是乃谓咒曰之下。方为咒也。考哆侄他。或云怛侄他。咒中常见之。或在咒前。或在咒中。或在咒后。等等不一。如大悲咒中。亦有怛侄他。而乃不说怛侄他前非咒。或云。大悲咒。句句皆神号。怛侄他。亦神号。其何故耶。解咒者。又说娑婆诃。翻结成。如大悲咒中有许多娑婆诃。云何一咒用许多结成耶。盖梵音变化万端。不可谓音同即义同也。如十二分教中优陀那。翻无问自说。尼陀那。翻因缘。阿波陀那。翻譬喻。同是一个陀那。三种翻义不同。若一概而论。则误甚矣。续法解释此咒。多将咒句拆开。分而释之。能免无讹乎。又如中国文章。其中多有转变。亦用承上启下之语。如夫如是。其所以等。可谓转接之前。非文章乎。夫如是持咒者。贵乎一心诵持。不得望文生解。亦不得分段分节。分是咒。非咒等。假使解得十分真实。亦与持咒者。有损而无益。何以故。解即另生枝见。枝见生。则心不一。心不一。则效验从何而得乎。总之。知之为知之。不知为不知。是为确切。若不知而强作知者。未免自误误人。若真知咒义。即知咒功能。试问口持神咒。即能降魔。是何道理。若不知此义者。勿生妄解好。

　　四述功劝持。三。初果上自行化他功能。二因中灭恶生善功能。三诸神发愿护持咒者。初三。初略明咒力。二广显功能。三总结无尽。今初。

　　阿难。是佛顶光聚悉怛多般怛啰。秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切诸佛。

　　佛顶。即无见顶相。言咒之出处。最尊最上也。光聚。即诸光聚会。言咒之体。最净最明也。悉怛多般怛啰。咒之名也。解如前。秘密。言咒之幽深不可测不可识识。不可智知也。伽陀。此云讽颂。如来宣说之词也。与下章句。皆指能诠体。秘密与微妙。皆指所诠咒。微妙。言咒之微细不可测。小中有大。大中有小也。众生本有觉性。皆为无始习气所埋没。咒能除习。除一分习气。显一分觉性。觉性因咒除习而生。觉性即佛。是故此咒能出生十方诸佛也。

　　二广显果上功能。九

　　十方如来。因此咒心。得成无上正遍知觉。

　　初成正觉功能。咒心者。咒为心佛所说。全心是咒。全咒是心。故曰咒心。十方诸佛。由此咒心。觉性乃能现前。无此咒心。不成无上正遍知觉。知觉而曰无上正遍者。拣别三种人。遍知觉者。空有俱到。拣二乘偏空知觉也。正知觉者。远离一切妄见。拣凡夫贪著一切邪知觉也。无上知觉者。横遍竖穷。拣菩萨正遍而未究竟之知觉也。诸佛超越一切众生之知觉。远离偏邪。无所不知。无处不觉。故曰无上正遍知觉。

　　十方如来。执此咒心。降伏诸魔。制诸外道。

　　二伏魔怨功能。执此咒心时。心遍法界。诸魔外道。不外此心。心即诸魔外道。诸魔外道至此。虽有通天彻地之法术。亦无处施其伎俩矣。如此诸魔。不降而降。外道不制而制。何等自在耶。

　　十方如来。乘此咒心。坐宝莲华。应微尘国。

　　三住道场功能。佛心遍一切处。如月在空。有水皆现。故乘坐此咒心。能于十方微尘国土。坐宝莲华。同时现身。应诸有情。

　　十方如来。含此咒心。于微尘国。转大法轮。

　　四转法轮功能。含乃韫蓄之义。佛心是一切法之种子。随缘而生一切法。故能于微尘国。转大法轮也。大法轮者。对诸众生。说最上乘。普度一切也。

　　十方如来。持此咒心。能于十方摩顶授记。自果未成。亦于十方蒙佛授记。

　　五授佛记功能。持者。持以示人也。授记者。授彼成佛之记也。自果已圆者。持此咒心。示于一切众生。令诸众生。亦持咒心。种成佛因。当来成佛。故能于十方有情。授成佛记也。若自己佛果未圆成。能持此咒心者。自种成佛因。将来必成佛果。亦蒙十方诸佛而与授记也。

　　十方如来。依此咒心。能于十方。拔济群苦。所谓地狱。饿鬼。畜生。盲聋喑哑。怨憎会苦。爱别离苦。求不得苦。五阴炽盛。大小诸横。同时解脱。贼难。兵难。王难。狱难。风火水难。饥渴贫穷。应念消散。

　　六离诸苦功能。依者仗也。仗此咒心。拔诸群苦也。咒心。云何而能拔一切苦耶。咒心离一切相。即一切法。离一切相故。无诸苦事。即一切法故。所求皆遂。群苦者。地狱有种种刀杖之苦。饿鬼有饥渴之苦。畜生有愚痴暗冥之苦。盲者。有不见相好之苦。聋者。有不闻音声之苦。喑哑有不能言语之苦。怨家会遇。有互相争斗之苦。亲朋别离。有两不相舍之苦。妻财子禄。有求而不得之苦。五阴之身。为众苦之本。五阴炽盛。即众苦炽盛。横逆之事。不意而来。小则辱身。大则伤命。以此持咒之心。离一切苦相。故曰同时解脱。又或黑夜遇贼。国乱逢兵。或犯王法。身系牢狱。或行舟遇风。或住居失火。或淫雨为灾。或饥而缺食。或渴而无饮。贫乏困穷。种种诸难。以此持咒之心。离一切相。即一切法故。所求皆遂。所怨皆离。故曰应念消散。如此灵验。必遂持咒者之心。与咒相应。心咒不二。方能如此。若心与咒不能一如。未必如此灵验也。今之持咒者。心在咒外。妄想夹杂。不成全咒是心。欲求灵验而不能。是心不能。非咒不能也。难曰。我心同咒。然则。自心自离苦耶。非神咒能令人离苦耶。答。心若无咒。终无离苦之日。如人遇难。三面刀杖逼来。后面大河。神咒如渡河之舟。若人舍岸登舟。则诸苦皆离。舍岸登舟。如自心离苦。若无渡舟。将何所归乎。不肯登舟者。自罹其苦。非舟不能渡人也。持咒而未与咒相应者。如人虽见舟。而未解登舟。故不能离苦也。此如初心凡夫。持咒而与咒相应者。如人见舟而又解登舟。是故能离苦也。此如已成诸佛。又曰。既有诸佛依此咒心。拔济群苦。云何世间众生。依然而受种种苦难耶。答。诸佛济生。犹如渡海舟航。世间诸苦。犹如岸上毒薮。众生只解向毒薮中前进。不解回头登舟。众生不肯离苦。诸佛无可奈何。现前众生。若能一时放下身心。一时离苦。时时放下身心。时时离苦。若解回头修行。即能究竟离苦。呜呼。众生后面之路。即诸佛度生之心。人人后头有路。即人人有诸佛跟随济渡。若肯回头。即登诸佛慈舟。无奈众生只图前进。不肯回头何。岂可以众生不肯回头。即谓诸佛不渡生耶。

　　十方如来。随此咒心。能于十方事善知识。四威仪中。供养如意。恒沙如来会中。推为大法王子。

　　七修供养功能。随谓随顺。不相违背也。随此咒心。即随事十方善知识。事十方善知识。即随此咒心。咒心即佛心。具足智慧故。曰威仪。谓行住坐卧。一一威仪中。各有应用之物。皆令无乏。故曰供养如意。恒沙如来。推为大法王子者。王子随顺法王。亦随此咒心义也。

　　十方如来。行此咒心。能于十方摄受亲因。令诸小乘。闻秘密藏。不生惊怖。

　　八闻妙法功能。行谓推行。广为众生宣说神咒也。一切众生。唯心所生。故曰亲因。摄受者。众生得此神咒加持。即转生死向涅槃。故曰摄受。秘密藏。即最上乘。凡小不知。故曰秘密。小乘一向舍生死趋涅槃。闻说生死即涅槃。故生惊怖。法华经中。佛说一乘法。身子惊疑曰。将非魔作佛。恼乱我心耶。是也。小乘持此神咒。心与咒相应。即与佛心相应。故闻佛法。而不惊怖也。

　　十方如来。诵此咒心。成无上觉。坐菩提树。入大涅槃。

　　九证极果功能。诵。谓讽诵。背本而念也。咒心。即佛心。心诵咒心时。诵者之心即成为佛心。故曰。成无上觉。无上觉。即佛陀之译音也。坐菩提树。入大涅槃。亦成佛事也。

　　十方如来。传此咒心。于灭度后。付佛法事。究竟住持。严净戒律。悉得清净。

　　十持净戒功能。传谓流传。以此咒心。传流于后世也。如吾佛末后。传心印与迦叶尊者是也。迦叶尊者。所得之涅槃妙心。不异此咒心。而此咒心。能发起一切人之佛心。故能令后世代代相传。付嘱佛法之事。究竟住持。究竟。谓不虚假也。若无此咒心。众生本具之佛心无由生起。则佛法虽传。实无所传矣。佛灭度后。严净戒律者。亦须此咒心。消除积习。令得戒根清净。不然。虽持净戒。难免不犯戒也。以上种种功能。皆由十方如来发现。故曰。果上功能。

　　三总结无尽。

　　若我说是佛顶光聚。般怛啰咒。从旦至暮。音声相联。字句中间。亦不重迭。经恒沙劫。终不能尽。

　　从旦至暮。谓终日无间也。音声相联。谓说无暂息也。字句不重。谓发义不同也。说经恒沙。谓时劫长远也。说尽恒沙而咒不尽者。咒心即佛心。心无穷故。咒亦无穷。上求诸佛种种福德。种种智慧。种种庄严。种种神通。下度一切菩萨。一切缘觉。一切声闻。一切人天。乃至一切地狱饿鬼畜生。无不由此心而作。如此咒心。非言说之所能尽。非虚语耶。然则咒不止于此。义犹未竟也。

　　二因中灭恶生善功能。三。初略显咒力。二广显功能。三结功证信。初二。初明无咒得害。二明有咒得益。今初。

　　亦说此咒。名如来顶。汝等有学。未尽轮回。发心至诚。取阿罗汉。不持此咒。而坐道场。令其身心。远诸魔事。无有是处。

　　以上立坛诵咒。唯因初心凡夫。集习深厚。不能持咒者而设。此恐阿难等。误谓设坛诵咒。只有初心凡夫。余人无须于此。是以佛曰。此咒亦名如来顶。言下从初心凡夫。上至如来之顶。其中一切人等。皆须此咒。非止初心凡夫而已也。如汝等。虽证初果。匪比初心凡夫。而终是有学之人。未尽生死轮回之苦。饶你发心至极诚恳。求证阿罗汉果。一坐道场。群魔皆至。若不持此神咒。而欲身心远诸魔事。无有是处。何以故。众生之心。全部是烦恼魔。欲遣烦恼魔。而求罗汉果。犹如遣人投火坑。万无服从之理。遣急必反攻其心。是为重增魔事。若先持咒心。令烦恼心顺服。然后求之。不难得矣。是故求阿罗汉果。不持此咒。无有是处。如是求菩萨果。求佛果。而不持此咒。更无是处矣。

　　二明有咒之益。

　　阿难。若诸世界。随所国土。所有众生。随国所生。桦皮贝叶。纸素白毯。书写此咒。贮于香囊。是人心昏。未能诵忆。或带身上。或书宅中。当知是人。尽其生年。一切诸毒。所不能害。

　　若诸世界者。不论上方下方也。随所国土者。不论中边。所有众生者。无问贵贱也。随其国中所有。可充书写之具。而书写此咒。如中国以纸。以绫。以绸。以绢。以布疋等。皆可作书写之具。如印度。古以贝叶为书。或以毯花绩织成巾。亦可为书写之具。或以桦树之皮而代纸。乃至凡可书写者。皆可书之。又如此土勒之于白石。书之于粉壁者。亦无不可。所书之咒。贮于囊袋之中。以避灰尘也。陪之以香。以免污渎也。是人心昏。未能诵忆者。然其赋性暗冥。无智慧性也。则将所书之咒。带于身上。或书于所住之宅中。或张贴于墙壁。或直书于粉壁皆可。总之不离此咒者。则从生至死。一切诸毒。所不能害。皆是咒之功力也。诸毒者。谓蛇虫。百足。砒鸩等类。乃至凡有害于身命者。皆是也。以上但亲近于咒。而未能持诵者。其咒力有如此之胜。盖此咒。是佛之清净心。如大光明藏。与之共处者。群暗皆消。故一切暗毒不能害也。

　　二广显功能。二。初总标。二别说。今初。

　　阿难。我今为汝。更说此咒。救护世间。得大无畏。成就众生。出世间智。

　　前已说十方如来果上功能。此复说一切众生因中利益。故曰更说。然而法法平等。本无畏处。众生迷失法本。妄起怖畏。咒为智炬。能发人之真智。了诸法空故。得大无畏。大无畏。即究竟无畏。不同世间暂灭还有也。出世间智。即了一切法空之心也。因有此智。乃能大无畏故。

　　二别说。八。初得免诸难。二助发神识。三不堕恶道。四福业自成。五灭现恶业。六除夙罪报。七能满众愿。八能护国土。今初。

　　若我灭后。末世众生。有能自诵。若教他诵。当知如是持诵众生。火不能烧。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至龙天鬼神。精祗魔魅。所有恶咒。皆不能著。心得正受。一切咒诅。厌蛊毒药。金毒银毒。草木虫蛇。万物毒气。入此人口。成甘露味。一切恶星。并诸鬼神。碜心毒人。于如是人。不能起恶。频那夜迦。诸恶鬼王。并其眷属。皆领深恩。常加守护。

　　咒心。即佛心。持诵咒心。即诵佛心。与佛心相接。受佛气分。佛心远离诸过故。一切恶毒不能加害于佛。如虚空远离诸相。故一切相不能碍于虚空。是故火不能烧。水不能溺。大毒不能伤其命。小毒不能致其病。乃至龙王。天仙。鬼。怪。诸神。妖精。地祇。邪魔。魑魅。此等皆能为咒。以咒害人。彼等之咒。从有为心出。可著有为之法。于无为心咒。如仰面唾天。无有著处。以上功能。皆由咒心。令心得其正受。故乃不受彼一切诸受也。一切诸毒。皆禀天地恶逆之气而成。能伤和顺之气。咒诅者。如彼怨家。无法加害。唯以恶言毒语。每日咒诅之。咒力所致。怨家身亡。或生病等。厌蛊者。或云尸毒。死者之病气传染于人也。又说聚诸毒虫。于一器中。令彼互相残食。毒气炽胜。食厌之余。名为厌蛊。能毒害人命。毒药者。如砒霜鸩酒等。皆能立毙人命。金毒银毒。该括五金之毒也。草木之毒。包植物之毒而言也。虫蛇之毒。总摄一切毒虫而言也。如是种种诸毒。入诵咒者之口。则成甘露之味。甘露味之最美者也。以上诸毒。多由自误。以咒力故。不成灾也。恶星者。凶恶之星。遇之成灾。鬼神者。邪恶之神。无故作祟。碜心毒人者。包藏祸心。暗计伤人者也。此等皆由他人所与之灾也。以有频那夜迦。诸恶鬼王。如夜叉罗刹等。并其眷属。皆领受诸佛深恩。发愿常加守护。诵咒之者。故恶星鬼神。及碜心之人。皆不得便。碜。参上声。含沙射影类也。然虽如是。而诵咒之人。亦必有相当诚恳之心。诵者之心。与咒心相应。感应道交。方得灵验。否则未必然也。

　　二助发神识。

　　阿难。当知是咒。常有八万四千那由他恒河沙俱胝。金刚藏王菩萨种族。一一皆有诸金刚众而为眷属。昼夜随侍。设有众生。于散乱心。非三摩地。心忆口持。是金刚王。常随从彼诸善男子。何况决定菩提心者。此诸金刚菩萨藏王。精心阴速发彼神识。是人应时心能记忆。八万四千恒河沙劫。周遍了知。得无疑惑。

　　经典所在。即如来舍利之身。故常有神圣随侍。又如来圣教。为众生出生死之津梁。故有菩萨及其眷属守护。勿使魔外侵损也。那由他。此云万亿。俱胝。此云百亿。以八万四千那由他计恒河。以恒河沙计俱胝。以河沙俱胝计金刚藏王。极言其数之多也。金刚藏王。守护密藏之主神也。藏王之多如是。眷属之众。岂可思议哉。昼夜随侍。言无时暂离也。散乱心者。念头不死。思想不一也。心散乱。不能入正定。故曰非三摩地。设有众生。于非三摩地。心忆神咒。口持密语。是护咒之金刚藏王。亦常随从彼持咒之诸善男子。以此偶尔持咒之者。尚得神圣护持。决定发菩提心。安住三摩地者。神圣随从。更无疑议矣。然金刚藏王。又非但随从护持外难。令其无畏而已。亦能助发诵咒者之神识。神识。即宿命通。亦即出世间智也。精心者。纯一之心也。阴速者。突然而至。莫知来处。所谓是人应时心能记忆者也。八万四千恒河沙劫。言时之长远也。如是劫中所有之事。无不明了。故曰。周遍了知。无不清爽。故曰得无疑惑。此咒入中国以来。千有余年。持此咒者。亦众矣。持咒者。必念金刚藏菩萨。未闻有一发神识。能记忆八万四千劫中事者。不信之人观此。必谓神话鬼语。不足信。即信佛者。于此虽不敢云。佛语不足信。然终不免中心狐疑。此事究竟如何耶。若谓佛不妄语。何以无一相应者。呜呼。世人只知向咒边讨寻灵验。不灵验。而不知向持咒者之心究专一不专一。如俗说。星星之火。能烧万里长城。不知者。亦谓言之太过。以星星之火。触彼城墙。触而复触。终不能然。试问此不然也。火之故耶。薪之故耶。若谓火不能烧。请以星星之火。触于硝磺。且看烧之不烧。如是匪特能烧万里长城。即烧遍三千大千世界。亦不为过也。末法根机不熟。不能顿发神识。如以火触于城墙。故一时不能著也。若触之久。终有著烧之时。如性比丘尼。一闻神咒。顿悟宿因。如以火触于硝磺。一触即发。智者须知。火无二火。烧与不烧。薪之故也。咒无二咒。灵与不灵。持者之故也。再则。咒与神。虽能保护持咒者。绝不逆爱持咒者。如持咒者有宿业。应当受报。咒神不私心护持。如人民犯国法。应当受刑事处分。若人以私情救之。亦犯国法故。咒神所谓保护者。此人本无过。而他人诬陷之。咒神必令诬陷者不能成其事。此之谓保护也。能知前因后果者。自知神咒保护不保护矣。再者。佛度众生脱苦。是以心而言。非以身而言也。身是假名无所保护故。诸神只见人心。不见人身故。凡夫贵身而贱心。是故诸神时时保护众生。而众生不知。反谓佛说不灵。若将保护之事会归于心。则丝毫不爽矣。如人一心持咒。嗔心息灭。即火不能烧也。贪心息灭。即水不能溺也。如是一心持咒。万德具足。诸恶消灭。岂不自然之理乎。何疑之有耶。

　　三不堕恶道。

　　从第一劫。乃至后身。生生不生药叉。罗刹。及富单那。迦吒富单那。鸠槃茶。毗舍遮等。并诸饿鬼。有形无形。有想无想。如是恶处。

　　第一劫。从发神识为始也。后身至最后成佛之身也。如是中间。舍身受身。生生不堕以下之诸恶趣。盖有神识。故常觉而不迷。不同寻常看因果不真者。于恶作不生坚绝之心。以不作恶因故。不受恶果也。药叉。或云。夜叉。此云捷疾鬼。罗刹。此云可畏。食人鬼也。富单那。此云臭恶鬼。主热病者。迦吒富单那。此云奇臭恶鬼。主热病之甚者。鸠槃茶。此云瓮形。魇魅鬼也。毗舍遮。亦云毗舍阇。此云啖精气。以能啖人精气。及一切生物之精气故。饿鬼有三品九类。谓多财。少财。无财等。有形。即有形色之类。如休咎精明等。无形。即无形色之类。如空散消沉等。有想者。即有心想之类。如鬼神精灵等。无想者。即无心想之类。如精神化为土木金石等。如是等类。皆违正道。各有其苦。故名恶处。已入正道故。不再生此诸趣也。

　　四福业自成。

　　是善男子。若读若诵。若书若写。若带若藏。诸色供养。劫劫不生。贫穷下贱。不可乐处。此诸众生。纵其自身。不作福业。十方如来所有功德。悉与此人。由是得于恒河沙阿僧祇。不可说不可说劫。常与诸佛同生一处。无量功德。如恶叉聚。同处熏修。永无分散。是故能令破戒之人。戒根清净。未得戒者。令其得戒。未精进者。令得精进。无智慧者。令得智慧。不清净者。速得清净。不持斋戒。自成斋戒。

　　无量功德。自心本具。为因业障不能发现。持咒消业。故无量功德不求自得。诸佛功业。唯心所造。不离于心。持咒之者。以咒为心。即以佛心为心。即以佛功德为已功德。是故持咒者。自身不作福业。十方如来所有功德。悉与是人也。又如来修福业时。本有回向一切众生之心。而乃众生心与如来心。不相应故。未能接受耳。阿僧祇。此云无央数。不可说不可说。乃大数之最大数也。言其此人与佛共处之时分。最极长久也。无量功德。言无功不具也。恶叉聚。西方果名。生必有三。喻诸功德。聚集于此人也。与诸佛共处者。持咒之者。与咒共处。即与诸佛共处故。熏修者。以咒心熏馥持者之心也。愈熏而愈微密。故永无分散。以与诸佛共处。永无分散故。乃能令破戒者。戒根清净。乃至不持斋戒。自成斋戒。如是功业。即如来所与也。

　　五灭现恶业。

　　阿难。是善男子。持此咒时。设犯禁戒于未受时。持咒之后。众破戒罪。无问轻重。一时消灭。纵经饮酒。食啖五辛。种种不净。一切诸佛菩萨。金刚。天仙。鬼神。不将为过。设著不净。破弊衣服。一行一住。悉同清净。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛。行道功德。无有异也。若造五逆无间重罪。及诸比丘。比丘尼。四弃。八弃。诵此咒已。如是重业。犹如猛风吹散沙聚。悉皆灭除。更无毫发。

　　持咒之人。非特持咒之后。成就净戒。即于未受持此咒之前。所犯之戒。仗此咒力。无论重轻。悉得清净。重谓大乘十重。小乘四根本戒也。轻谓大乘四十八轻。小乘二百四十六戒也。然咒虽能灭罪。亦须持者改过自新方可。若以仗咒力灭罪。而任意毁犯。以咒而造罪。则罪益重矣。酒罪虽轻。能引犯重戒。故宜深戒。五辛乃不净之味。亦非道人所宜食。假使饮酒。饮啖五辛。乃至食种种不净。亦可持咒。诸佛诸神。不将为过。何以故。饮酒食辛之人。偶得闻此神咒。深心信仰。不得以饮酒食辛塞其持咒之善路。以有深信心故。诸佛诸神不将为过。若持咒者。藉此饮酒食辛。其过甚矣。前云。持咒之人。当著新净衣。六时行道。七日为期。此云设著不净破弊衣服。一行一住。悉同清净。此亦有缘由。前云著新净衣。以表恭敬。非尚衣服也。设无新净衣服。而有至诚持咒之心。不得以无新净衣。而阻其持咒之净因。此人衣虽破弊不净。而心清净。已有余裕。故曰悉同清净。若有意著不净衣。则亵慢甚矣。一行一住。亦是不得已如是。亦不得以六时七日。妨一行一住。又不得以一行一住。坏六时七日。一行一住。为他缘所逼。持咒虽已。持心不已。故得同六时七日也。若无他缘所逼者。必以六时七日为准。不得以一行一住。虚然了事也。纵不作坛。不入道场。亦不行道。诵持此咒。还同入坛。行道功德。无有异也者。此亦万不得已而如是。非可作坛。而不作坛。可行道。而不行道也。可作坛。可行道。而不作坛。而不行道。是自弃其功德也。欲作坛。而不能作坛。欲行道。而不能行道。此坛虽不作。道虽不行。而作坛行道之心已具。故同入坛行道功德。无有异也。如上种种方便。概为财力不足。事务冗烦。不能如法修行者。而特开之。以免失其持咒之胜益耳。若力充足。闲暇有余者。当如常法而行。幸勿以权为常。捐弃正法。而失其利益也。五逆者。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四破和合僧。五出佛身血。造此五逆。当堕无间。罪之重者无过于此。故曰无间重罪。比丘于杀盗淫妄四重。若犯一者。清净僧中不共住。永弃佛法。故曰四弃。比丘尼八弃者。前四同比丘。外加触八覆随。触。谓与染心男子身相触也。八。谓与染心男子捉手。捉衣。入屏处共住。共语。共行。相依。相期也。覆。谓覆他重罪也。随。谓随彼被举大僧。供给衣服饮食等也。比丘尼于此八事。犯其一者。皆为佛法所弃。故曰八弃。四弃八弃。皆戒之根本。故曰重业。重业可消。轻业可知矣。业如众沙。咒如猛风。言咒之消业。如汤消雪。并非难事也。以咒力有余故。业之不遗留毫发也。消业有二义。心业可消。身业不可销。凡佛经说消业者。皆消心业。非销身业也。如后文十因六交报。堕三途者心业也。还宿债者身业也。心业关于自己。自心痛改。故可消除也。身业关及他人。故非自能消除也。如佛受金枪马麦等报。可信身业不可悔矣。凡夫只知有身。不知有心。一闻消业。即望身业消除。不知身业不可消除。而谓佛法无灵验。岂知佛法度心不度身耶。以上所消之罪业。皆属今生所作。故科题曰灭现业。

　　六除夙罪报。

　　阿难。若有众生。从无量无数劫来。所有一切轻重罪障。从前世来。未及忏悔。若能读诵书写此咒。身上带持。若安住处。庄宅园馆。如是积业。犹汤销雪。不久皆得悟无生忍。

　　众生罪障。皆由身口意所造。意三。贪嗔痴。为业之根本。曰重罪。身三口四。为业之枝末。故曰轻罪。梵语忏摩。此云悔过。华梵并举曰忏悔。人之犯过而忏悔者。如身染垢秽。以水洗之则净。若其不洗。则永为垢秽矣。忏悔之法有二。一事忏。二理忏。事忏者。或对众发露。自改前非。更不复作。或对佛礼拜。求乞忏悔。以见瑞像为期。理忏者。独坐观心。心空罪亦空。所谓罪从心起将心忏。心若灭时罪亦忘。心忘罪灭两俱空。是则名为真忏悔。持此心咒。不异观心。真心与罪障相对治。如沸汤对治霜雪。故速能灭除也。障消故。无生之真性现前。如开门见山。故悟无生忍。忍谓忍可之义也。悟无生忍。当在干慧之地。非八地菩萨。以悟与证不同故。

　　七能满众愿。

　　复次阿难。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心忆念斯咒。或能身上带此悉怛多般怛啰者。便生福德智慧男女。求长命者。即得长命。欲求果报速圆满者。速得圆满。身命色力。亦复如是。命终之后。随愿往生十方国土。必定不生边地下贱。何况杂形。

　　女人。谓本具法身。男女。谓权实二智。谓法身未生权实二智。如女子未生男女也。男事于外。故如权智。女主于内。故如实智。绳祖宗。光门第。皆赖于后人。是故无后者。必求其孕。孕者。人之处胎时之谓也。好生恶死。人之常情也。命之短者。故求其长。如是求者。若以至诚之心持诵此咒。皆得果遂。所谓人之智愚贵贱。虽由宿业所感。然必遇助缘方遂其生。善则招善。恶则招恶。所谓同声相应。同气相求。如有善缘。方招善因。缘谓母也。因谓自性也。母以至诚心持佛心咒。则心可谓最善矣。以此最善之缘。必招最善人之来生。故曰便生福德智慧之男女也。世间亦有胎教之说。若胎已成而后教之。若恶性来生。虽教亦不成。不若未胎以前。自善其身心。是为根本教育。无有不成善人矣。况持佛心咒者乎。求长命得长命者。人之寿命本长。皆为自作不良。而夭伤身命。若至心持咒。远离恶作。清其心。寡其欲。自无夭折之理。凡信因果者。自知今生之种种不如意。皆是宿业之果报。不可逃避。故不求免苦。但求其受苦之时间缩短。以速圆满。早遂安乐。乃至身命色力。亦复求其早得圆满。舍此五浊恶世。得生清净国土。以咒力故。如其所求。命终之后。而又能随其自愿。欲往生何佛国土者。即得随愿往生。所生之地。皆中部之处。富贵之家。决定不生边僻之地。下贱之家。至于地狱饿鬼畜生。杂形异类。自必不生其中矣。

　　八能护国土。

　　阿难。若诸国土。州县聚落。饥荒疫疠。或复刀兵。贼难斗诤。兼余一切厄难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。或脱阇上。令其国土。所有众生。奉迎斯咒。礼拜恭敬。一心供养。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切灾厄。悉皆消灭。阿难。在在处处。国土众生。随有此咒。天龙欢喜。风雨顺时。五谷丰殷。兆庶安乐。亦复能镇一切恶星。随方变怪。灾障不起。人无横夭。杻械枷锁。不著其身。昼夜安眠。常无恶梦。阿难。是娑婆世界。有八万四千灾变恶星。二十八大恶星而为上首。复有八大恶星。以为其主。作种种形。出现世时。能生众生种种灾异。有此咒地。悉皆消灭。十二由旬。成结界地。诸恶灾祥。永不能入。

　　此科总名。能护国土。兼天地人而言也。国土是州县之总称。州县是国土之分治。市聚村落。又为州县管辖之地也。饥荒者。五谷不熟。衣食无资。即饥馑灾也。疫疠者。冷热不均。四大失调。即疾疫灾也。刀兵者。外邦侵犯。国界不宁。贼难者。世欲乱时。萑苻滋扰。斗诤者。劫火洞然。是非纷起。皆刀兵灾也。兼余一切厄难者。如风雨失时。飞蝗伤禾。旱涝成灾。及水火风灾等难也。若于此灾难之地。写此神咒。安城四门。并诸支提。即寺庙等。或脱阇上。即经幢咒幢等。于此诸处。各安神咒者。欲令此地所有人民。皆得至心奉迎礼拜。恭敬供养也。复令人民各各身上。佩带此咒。或各各安所居宅中。总要在在处处。皆有此咒。人民时时于此咒相近。则一切灾厄。悉皆消灭矣。一切灾难。皆众生恶业所致。心向咒故。恶业不生。故灾难灭也。今人逢遇灾难。以少数人持此咒。而作恶者。仍然作恶。希图消灾。如以杯水而救车薪。故不灵也。在在处处者。无论何国。凡有众生所在之处。皆宜有此咒。然国土众生。亦当随顺此咒。谓恭敬供养。方感天龙欢喜。若不生敬信。反轻贱而污渎者。且致天龙嗔怒。何欢喜之有乎。以天龙喜故。风雨顺时。谓宜风则风。宜雨则雨也。风雨顺故。五谷丰殷。谓稻麦豆菽黍等。丰盛殷厚。成实之多且繁也。五谷丰故。衣食有余。兆庶安乐也。十亿为兆。民众为庶。兆庶即百姓万民也。能镇者。谓能镇压恶星。不令变现怪异之象也。异其常象曰变。与众不同曰怪。是以为之恶星。然星本不恶。由国中人民所作恶业。而感现恶相。恶相现。恶因已熟。故人民有不祥之果报也。以咒力故。改人民之恶念。恶业不作故。恶相不现。灾障不起。灾不起故。各终天年。故人无横夭。死于非命曰横。死于幼年曰夭。此皆恶气为灾之故也。障不起故。所为如理。故杻械枷锁。不著其身。人之日有所事。夜有所梦。以常无恶事故。常无恶梦也。昼不见恶事。则昼无不安。夜不有恶梦。则夜无不眠。故曰昼夜安眠。常无恶梦也。娑婆世界。众生有八万四千烦恼。故世界有八万四千灾变恶星。灾变者。因恶星变而成灾也。星有吉凶。皆为人心善恶之所变。恶星。即凶星也。此但言消灾。故不言吉星也。二十八大恶星。该四方而言。佛经世典。大同小异。大同者。名数无异。小异者。位置不同。东方七星。世典谓角亢氐房心尾箕。孔雀经云。昴毕觜参井鬼柳。南方七星。世典谓井鬼柳星张翼轸。孔雀经云。星张翼轸角亢氐。西方七星。世典谓奎娄胃昴毕觜参。孔雀经云。房心尾箕斗牛女。北方七星。世典谓斗中女虚危室壁。孔雀经云。虚危室壁奎娄胃。盖星无定位。四时交错。故说有异也。而为上首者。为八万四千之头首。统属八万四千。故名大恶星。复有八大恶星者。长水谓金。木。水。火。土。罗侯。计都。彗也。为其主者。此八。复为二十八大恶星之根本也。如众生之烦恼。根本有八。谓贪。嗔。痴。慢。疑。身见。邪见。戒禁取。不言边见。见取者。古云。身摄边见。戒摄取也。如应八大主星加随烦恼二十。则应二十八大上首星。更广言之。则有八万四千烦恼。上应八万四千灾变恶星。古云。上列天象。下应人事是也。人心无定相。或善或恶。种种变态。倏忽万端。故星亦作种种形。星象现时。业果已熟。故能生众生种种灾异。如是人间之祸凶诸不吉祥事。非天之所与。乃人之自作。而自受也。有此咒地。则众生改恶从善。故诸恶星。悉皆消灭也。十二由旬。成结界地者。言此咒之在处。非仅咒之所在地。不起恶星也。而咒之四方。皆以十二由旬为界址。界址之内。诸神呵护。不容恶星侵犯也。以此乃曰诸恶灾祥。永不能入。大论云。由旬有三。大者八十里。中者六十里。小者四十里。祥者预兆也。灾祥。即不吉祥。灾之预兆也。以上言咒之功能。虽然如是。当知此咒。只能改良人心。免诸灾难。若倚仗咒力。任意妄为。谓咒能消。则误之甚矣。若此咒。果为作恶之护身符。则说此咒者。亦罪甚矣。

　　三结功证信。

　　是故如来。宣示此咒。于未来世。保护初学诸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隐。更无一切诸魔鬼神。及无始来。冤横宿殃。旧业陈债。来相恼害。汝及众中。诸有学人。及未来世。诸修行者。依我坛场。如法持戒。所受戒主。逢清净僧。于此咒心。不生疑悔。是善男子。于此父母所生之身。不得心通。十方如来。便为妄语。

　　于未来世者。拣现在世。有佛保护。可无须咒也。保护初学。拣久学功深。自能远魔。亦可无须咒也。唯未来初学之人。必须仗此咒力。入三摩地。方可身心泰然。不为业障所逼恼。得大安隐。不为魔外所扰乱也。冤横者。冤枉横逆。宿世之灾殃也。旧业陈债者。前因之果报也。以咒力故。诸障消除。当知旧业陈债以此咒力。只可解心业。不能解身业。纵然可解。不过一时。久必定还。不然。因果律失准。如悟达国师。十世为高僧。以道力故。避免宿债。终当受报。又古云。随缘消旧业。更不招新殃。可知道明已后。非不还旧债也。或说定业不可转。三昧加持力。无始诸障碍。一切皆消灭。如世尊成道已后。犹受报。不得谓佛无三昧加持力耶。是知咒力。三昧等力。能消心业。而身业纵免不过一时终当酬报也。但明道后受报。与未明道时受报。大有分别。未明道者。若遇加害。身心恸苦。必起嗔恨。还成未来之报。如是展转相因。无有已时。明道者。了知四大本空。永嘉云。纵遇锋刀常淡淡。假饶毒药也闲闲。报犹不报。无人我心。不起嗔恨。不成未来之因。一报而已。如是神咒。虽免一时之业障。实拔万劫之苦本。谓此咒能破定业亦可。以上总结咒功。以下断疑证信。云持诵之道。其义有四。一要筑坛如法。二要如律持戒。三要戒主清净。四要于咒断疑。于此四者。一一无犯。即于现前父母所生之身。心地开通。不待他世也。果如法而行。而心地不能开通者。则诸佛所说之法。便成妄语。此句反激。以绝其疑。言诸佛绝无妄语。持此咒者。定能心通。无须迟疑也。当知咒凭信仰。不容理解。有一分信心。即有一分灵验。有十分信心。即有十分灵验。若狐疑而持咒者。则自坏灵验。非咒不灵也。

　　三诸神发愿护持咒者。二。初诸神王愿护。二诸菩萨愿护。初五。初诸金刚神愿护。二诸天王愿护。三诸鬼王愿护。四诸空神愿护。五诸地神愿护。今初。

　　说是语已。会中无量百千金刚。一时佛前。合掌顶礼。而白佛言。如佛所说。我当诚心保护。如是修菩提者。

　　金刚。盖金刚藏王以下之金刚力士也。彼等有威德神力。志在护法。闻说神咒功深。心为耸动。先不让人。故于一时同诣佛前。合掌顶礼。而发愿曰。审如佛说。咒益无穷。我当成就如是利益。任何人不能破坏修此法者。故曰。我当诚心保护如是修菩提者。

　　二诸天王愿护。

　　尔时梵王。并天帝释。四天大王。亦于佛前。同时顶礼。而白佛言。审有如是修学善人。我当尽心至诚保护。令其一生所作如愿。

　　梵王。色界天主也。天帝释。忉利天主也。四天大王。欲界初天。四方天王也。彼等宿有护法之心。今闻此说故。亦至佛前发愿。而曰。果有如法修学。持诵此咒之善人者。我当至其诚心保护。令其一生修持妥善。不为魔外所扰。而违本愿也。

　　三诸鬼王愿护。

　　复有无量药叉大将。诸罗刹王。富单那王。鸠槃茶王。毗舍遮王。频那夜迦。诸大鬼王。及诸鬼帅。亦于佛前。合掌顶礼。我亦誓愿护持是人。令菩提心。速得圆满。

　　统制众兵曰将。排布兵将曰帅。主持将帅曰王。分而言之。皆统率之义也。善性天成。见他人愿护此咒故。彼等亦发愿护持此发菩提心者。不许魔外有所妨碍。而令彼菩提心速得圆满也。

　　四诸空神愿护。

　　复有无量日月天子。风师。雨师。云师。雷师。并电伯等。年岁巡官。诸星眷属。亦于会中。顶礼佛足。而白佛言。我亦保护是修行人。安立道场。得无所畏。

　　日月有照临世界之德。如世间人王。受命于天。故曰天子。风雨云雷。各以其法。下临人间。善司其法。故名曰师。电伯者。伯长也。长于此法。亦师之义也。年岁者。值年之太岁也。巡官者。巡察人间善恶。四直功曹等也。星名甚多。不能一一举示。故曰诸星。眷属。即星之支派也。如是等众。亦于会中。礼佛发愿。而曰我亦保护此修行人。建设道场时。令其安然。各事顺适。不致有危险之现相。故得无所畏。

　　五诸地神愿护。

　　复有无量山神。海神。一切土地。水陆空行。万物精只。并风神王。无色界天。于如来前。同时稽首。而白佛言。我亦保护是修行人。得成菩提。永无魔事。

　　依山而住。主持其山者。谓之山神。依海而住。主持其海者。谓之海神。家宅田园。城市旷野。一切诸土神。水行。谓龙鱼等神。陆行。谓人畜草芥等神。空行。谓飞禽等神。如是等类。无量无边。故总名曰万物精只。练杂成纯曰精。地上之神曰只。风神王者。风之主神也。无色界天。四空天众也。愿护同上。或云。无色无形。凭何稽首。所谓无色者。了色是幻。即破色阴也。若谓无身。何表此天之众耶。如鬼界。人虽不见其形。而彼自有身相。是故阿含经云。舍利弗灭。无色天泪下如雨。可知非无身也。乃彼知身是空也。

　　二诸菩萨愿护。

　　尔时八万四千那由他。恒河沙俱胝金刚藏王菩萨。在大众中。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。世尊。如我等辈。所修功业。久成菩提。不取涅槃。常随此咒。救护末世修三摩提。正修行者。世尊。如是修心。求正定人。若在道场。及余经行。乃至散心游戏聚落。我等徒众。常当随从侍卫此人。纵令魔王大自在天。求其方便。终不可得。诸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼发心。乐修禅者。世尊。如是恶魔。若魔眷属。欲来侵扰是善人者。我以宝杵。殒碎其首。犹如微尘。恒令此人。所作如愿。

　　金刚藏王。随顺此咒。依咒而住。护咒之主神也。常行利他。故名菩萨。亦至佛前。表述护咒之义曰。如我等辈。辈谓同类。言非一金刚王也。久远劫来。所修无漏功业。以功论位。应当久成菩提之果。而所以不取证涅槃。随顺生死流者。以常随此咒。救护末世修三摩提。正修行者也。正修行。谓持戒诵咒。修圆通者。拣小乘偏修。及外道邪修也。修心求正定人。即正定未成。先诵神咒之人也。言持咒求正定者。方得如是护持。若持神咒。不求正定。而作种种不正之求者。不得如是护持也。求正定者。不但在道场中正修行时。有神侍卫。及修行之余。经行之处。亦有神侍卫。乃至修行以外。散心游于城邑聚落之间。亦有王之徒众。随从侍卫。总之求正定者。无一时无神侍卫。非特邪鬼神等侵犯此人不得其便。纵令欲界顶天之魔王。色界顶天自在天之外道。求其一时侵扰之方便。终不可得。至于诸小鬼神。去此善人十由旬外。且不得近于善人。况云扰乱乎。除彼诸小鬼神。无侵犯之意。而有乐禅之心者。得近善人。世尊。如是恶魔。假使违我本愿。强欲侵犯扰乱是善人者。我则以金刚杵。殒碎其首。由上坠下曰殒。犹如微尘。言其碎之至也。恒令此修善者。所作如愿。犹非一时而已也。或曰。菩萨当行慈悲。何亦有此恶行耶。当知善者赏之。恶者罚之。是慈悲之道也。若恶者不惩。是纵其为恶。如是忍心害理。妇人之慈。非真慈也。若吾佛之无缘大慈。或慈或威。或折或摄逆行顺行。非常人所能测也。从四卷中。至此。咸示入门方便。修行法则已觉。即诸菩萨万行。第一科。决定心法。至此能修之心。与所修之法。二皆完备。如行路之人。资粮齐备。即待束装首途矣。

　　三明首楞严名证果分。二初明渐次果。二明顿超果。初三。初觉路程次。二请给经名。三疑问七趣。初三。初请问。二赞许。三开示。今初。

　　阿难。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我辈愚钝。好为多闻。于诸漏心。未求出离。蒙佛慈诲。得正熏修。身心快然。获大饶益。世尊。如是修证佛三摩提。未到涅槃。云何名为干慧之地。四十四心。至何渐次。得修行目。诣何方所。名入地中。云何名为等觉菩萨。作是语已。五体投地。大众一心。伫佛慈音。瞪瞢瞻仰。

　　从我辈愚钝。至获大饶益。此自叙一向不务正业。空过光阴。今闻正法。急欲进行。惟觉路中之程次。还未清晰。故复有下文之请问云。修佛三摩提。拣外道小乘之三摩提。未到涅槃以前。至何名为干慧之地。干慧之后。至何名为四十四心。四十四心。即十信。十住。十行。十回向。四加行也。加行之后。至何渐次。得修行名目。四十四心。皆方便权行。不名正修。直至初地。始得修行名目。故古德谓此二句。前后错简。应移于三摩提下。盖未了修行之名义也。真修以后。诣何方所。名为入地中。地中者。第十地中。十地有三分。初分名十地。中分名等觉。后分名圆觉。十地之中。云何名为等觉菩萨。不问圆觉者。圆觉即涅槃。路尽更无分歧。故无须问也。如是问已。作礼复位。眼目大开。曰瞪。瞪久发劳曰瞢。所谓目不转瞬。一心瞻佛。以待开示。其渴仰之极。故有此愚诚之相也。

　　二赞许。

　　尔时世尊。赞阿难言。善哉善哉。汝等乃能普为大众。及诸末世一切众生。修三摩提。求大乘者。从于凡夫。终大涅槃。悬示无上正修行路。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。合掌刳心。默然受教。

　　悬示。即预示。谓未曾修行。先明其路径也。正修行路。拣二乘偏修行也。谓下文三渐次。及五十五位菩提路。皆成佛之正道也。刳心者。剔其虚妄。唯存一真。待受佛教也。

　　三开示。二。初总明修证大义。二别示生还细情。初二。初妄有生灭。二舍妄依真。今初。

　　佛言。阿难当知。妙性圆明。离诸名相。本来无有世界众生。因妄有生。因生有灭。

　　性。谓真如性海。万法之本源也。随缘不变。不变随缘。故曰妙。圆明者。圆满光明。无处不照也。明为性之用。性为明之体。体即用。用即体。体外无用。用外无体。体用如如。不可思议。故曰妙性圆明。离诸名相。名者。相之名号也。相者。名之相形也。相常迁变。无有定所。即缘生诸法也。缘生之法。无有边际。略则为二。即世界众生。世界众生。由因缘变化而生。故曰本来无有。本来是无。而妄以为有。故曰因妄有生。生即有也。有不常有。故曰因生有灭。灭即无也。无非真无。转复有生。是为妄生妄灭。展转相续。无有已时。众生常在生死。而永迷妙性。生死不真。故须弃舍也。妙性靡妄。故须修证也。吾佛修证之说。其故如此。非若世间之法。不当舍而舍。不当取而取。成庸人自扰也。

　　二舍妄依真。

　　生灭名妄。灭妄名真。是称如来无上菩提。及大涅槃。二转依号。

　　真妄无二体。由真性而起生灭相者。名之曰妄。灭生灭相而还真性者。名之曰真。生灭含二义。一色法生灭。二心法生灭。众生以心色二种生灭为归依。今舍生灭心法。而转依于无上菩提。舍生灭色法。而转依于大涅槃。是称如来无上菩提。及大涅槃。二转依号。

　　二别示生还细情。二。初从真起妄明其来路。二断妄证真就路还家。初二。初总标颠倒。二别释生路。今初。

　　阿难。汝今欲修真三摩地。直诣如来大涅槃者。先当识此众生世界。二颠倒因。颠倒不生。斯则如来真三摩地。

　　如来大涅槃者。即究竟不生不灭。不来不去之地也。欲直诣此地者。必修真三摩地。真。拣小乘和外道之偏之邪也。然真定。非有心可做到。以举心动念。皆乖此定故。是以外道小乘。有心入定。有入有出。非真定也。然心非无因而动。欲心不动。而入真三摩地者。当先识其心之动因。动因。即颠倒也。颠倒者。将自性颠而倒之。作世界众生。迷己为物。将奴作郎。故曰颠倒。颠倒故动。是以颠倒为动之因也。若转世界众生。还归自性。不颠不倒。颠倒不生。则无有动。是为真三摩地。今之修定者。不解方便。直欲压制其心。要令不动。不知以心制心。愈制愈动也。犹如火车之驶行。不知者。以为车轮活动。欲止其行。即止其轮。饶你有力能止其轮。终不能停车。松则仍动故。智者欲止其轮。先寻动轮之机关。机关一闭。则轮之不止而自休歇矣。凡夫谓妄心能动。不知妄心之动。由于外境牵引。外境不空。妄心终不能歇。如发动机不停。车轮终不能止。若了外境空。妄心自歇。如发动机停。车轮自止故。或问。即将世界众生。作自己观。如何能令世界众生不活动欤。假使转归自己后。仍然活动。云何成真定耶。答曰。众生将自己作世界众生。是不动而动也。诸佛将世界众生转归自己。是动而不动也。何为动而不动。不动而动欤。如人静坐不动。而觔转脉摇。虽觔转脉摇。而人自谓我不动。此即以身之总相观。与别相观之差别也。总观即不动。别观即动。以总观别。即不动而动。以别观总。即动而不动。凡夫分人分我。有外有内。但观别境。只有动而无静。若对诸佛法身。自是不动而动矣。诸佛无人无我。无内无外。但观总境。则有静而无动。若对凡夫万法。自是动而不动矣。此事又非口说即已。必须终日以世界众生作自心观。久而观成。亲证法身。则动而不动之妙自得矣。

　　二别释生路。三。初释众生颠倒。二释世界颠倒。三释生界变化。初二。初征问。二正释。今初。

　　阿难。云何名为众生颠倒。

　　欲解众生颠倒。先发问端。为解释之因由。

　　二正释。三。初起倒因缘。二展转相生。三结成颠倒。今初。

　　阿难。由性明心。性明圆故。因明发性。性妄见生。从毕竟无。成毕竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了无根本。本此无住。建立世界。及诸众生。

　　真常不变曰性。了了常知曰明。由于性体上发生明心。盖覆本明。性明之心圆成故。因明而发现性境。以有所见之性境发现故。能缘之妄见亦生。能所未分。毕竟是无。能所已分。毕竟是有。是为从毕竟无。成毕竟有。即由心而现境也。非境为境。名为妄想。妄想是世界众生的本。此因明发性。即起信论之业相也。性妄见生。即起信论之转相也。从毕竟无。成毕竟有。即起信论之现相也。亦即唯识宗。所谓从自证分。起见相二分也。此有。是二乘偏真涅槃。即带质境。非凡夫缘生之有之独影境也。亦即依他起自性。从自性分别而起少分自性。不同遍计无自性也。亦即大种性。未具形相也。有。谓心也。所有。谓境也。此为现在世。追想此有所有之来因。则了无所得。故曰。非因所因。此为过去世。再思此有所有。将来归于何地。亦无处所。故曰。非住所住。此为未来世。三世迁流。生住异灭。四相随生。则世界众生成矣。为来无所因。去无所住。故曰了无根本。即本此无住之有。建立诸众生。本此无住之所有。建立世界。其世界众生颠倒之因缘如此。此释众生而兼说世界者。以世界与众生并起。非世界不显众生。故并言耳。

　　二展转相生。三。初因迷起惑。二因惑造业。三因业受报。今初。

　　迷本圆明。是生虚妄。妄性无体。非有所依。将欲复真。欲真已非真真如性。

　　从圆明本体。别起一见。如捏目生华。障自本明。故曰迷。迷本圆明。而虚妄生。虚妄者。谓有法迁流不停也。生灭不停。无有定相。故曰。妄性无体。如石火电光。不同灯火有所寄托。故曰。非有所依。以知妄无体故。将欲复真。如久动必思静。妄有不常。若任其消灭。不起复真之念。则自归真际矣。所谓一念不生。即如如佛。此如水上之泡。势力尽。自然歇灭。泡灭即归真水故。即此妄性无体。非有所依。故欲舍妄归真。其不知真非取而得。妄非舍而离。舍妄取真。如避溺投火。从迷积迷。展转成妄。妄性本真。即此一念欲真之心。妄上生妄。故曰。欲真已非真真如性。众生生死不断。皆由舍妄取真。离苦趋乐之所致。当知真真如性。非取能得。亦非舍能得。不可得中这么得。

　　二因惑造业。

　　非真求复。宛成非相。非生非住。非心非法。展转发生。生力发明。熏以成业。

　　非真求复。（分别智相。）宛成非相。（相续相。）非生非住至展转发生。（执取相。）生力发明。（计名相。）熏以成业。（起业相。）非真求复者。即于现前已生之法。求其不生。生而未灭。暂住之法。求其不住。于能缘之心。求其不心。于所缘之法。求其不法。其乃生住心法。虽非圆真。却是分真。于分真上。复起不生不住。不心不法。其不知不生不住。不心不法。即非生非住。非心非法。故曰。宛成非相。此处但言生住。不言异灭。古德云。以生住摄异灭。以心法摄身受。可不必如此。须知从毕竟无。成毕竟有。此为生相。本此无住。建立世界及诸众生。此为住相。此处非生。即灭相也。非住。即异相也。自己识法不真。反怪经文缺落。又非心非法。即从心法转生之妄心妄境。认为四念处之身受心法。又错矣。此处叙世界众生生起。非叙修行之法故。舍生住心法。而求非生非住非心非法。即从生住心法。展转发生非生非住非心非法。故曰。展转发生。生力者。即生非生住心法之念得力。习气充足。发现非生住心法。故谓之明。此非相熏于八识真性。转成将来非生住心法之业种。非生住心法。即缘生法。缘生即不生。缘生无性故。曰非生非住非法非心。众生之生因成于此。熏以成业。即起信论之起业相也。

　　三因业受报。

　　同业相感。因有感业。相灭相生。

　　业因虽具。若无业缘。不生现行。如种子。非水土缘。不生芽故。同业者。非真求复之业也。感。谓吸引义。即同气相求。同声相应也。人与人同业。畜与畜同业。是以人生人。畜生畜。皆同业相感也。有此感业。如磁石吸铁。如蚁赴膻。自然相应。即中阴趋同业之父母而受生也。相灭相生。谓此生灭。复成后生也。此即起信论之业系苦相。众生颠倒至此成矣。

　　三结成颠倒。

　　由是故有。众生颠倒。

　　众生颠倒。分两节而成。先成生住心法。后成非生住心法。诸佛转依。亦分两节而转。由凡夫至小乘。由小乘向大乘。如是而来。如是而去。名为就路还家。

　　二释世界颠倒。二。初征问。二正释。今初。

　　阿难。云何名为世界颠倒。

　　欲释世界颠倒。先自征问。欲令闻者得其头绪。有所注意也。

　　二正释。二。初释界倒。二释世倒。今初。

　　是有所有。分段妄生。因此界立。

　　是。为指法之词。有。谓心也。所有。谓法也。心于法境上。妄生东西南北之见。东西各别南北不同。故曰。分段妄生。因此四方之界立。无中生有。故曰颠倒。

　　二释世倒。

　　无因所因。无住所住。迁流不住。因此世成。

　　因。谓生因也。住。谓住处也。非因所因者。察其能有之心。与所有之法。皆无来处。如水上之起泡。不从外来。故曰。非因非所因也。无住所住者。再思其能有之心。与所有之法。将来所止之处。亦不可得。如旋火轮。无有尽处。有。无住。所有。亦无住。故曰。无住所住也。无生因。即过去世无穷也。无住处。即未来世无穷也。有所有。即现在世迁流不住也。以不住故。昔日之过去。即后日之未来。昔日之未来。即今日之现在。昔日之现在。即今日之过去。后日之过去。即今日之现在。后日之现在。即今日之未来。后日之未来。即昔日之过去。如是过去。复有过去。未来犹有未来。三世无穷。皆因现在之有所有。迁流不住。而成三世。四方。十二种境界也。众生颠倒有总结。世界颠倒有别结。以有别结故。无须总结。此是文法变化。未可谓此文有缺也。

　　三释生界变化。四。初世界涉变成十二妄想。二妄想流变成十二业种。三业种轮转成十二类生。四详释十二类生因缘。今初

　　三世四方。和合相涉。变化众生。成十二类。

　　三世与四方交相组织。而生变化。变化者。从无变有。以一化多也。以方涉世。则有东方过现未。南方过现未。西方过现未。北方过现未。如此变化。成十二境界。以世涉方。则有过去东南西北。现在东南西北。未来东南西北。亦变化成十二境界。云何世界变化。而成十二类生欤。从十二种世界。生十二种妄心。为十二类生之真因。

　　二妄心流变成十二业种。

　　是故世界因动有声。因声有色。因色有香。因香有触。因触有味。因味知法。六乱妄想。成业性故。十二区分。由此轮转。

　　由十二世界。生十二知见。则知见满于世界矣。亦各世界中。皆有知见心矣。因此世界动。则知见心即觉得有声。寻声则见色。染色则有香。取香则有触。合触则有味。恋味则思前五而知法。一世界如是。一一世界皆如是。各别纷起。无有头绪。故曰六乱。世界中本无六尘。而妄起此想。故曰妄想。由有此六尘故。于妙圆中。黏湛净性。成六根业性。业性者。业即尘垢也。六根是六尘而成故。常与六尘相应。为业报之主。前业正报。后业又生。展转无尽。故曰业性。业性由十二区分成故。于十二区分中轮转不息。六乱妄想。熏净性成业性。业果相续。轮转不息。十二区分。即下文虚妄轮回。杂染轮回。乃至怨害轮回是也。灌顶疏。谓六境六情。共成十二区。非也。

　　三业种轮转成十二类生。

　　是故世间。声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮转。颠倒相故。是有世界。卵生。胎生。湿生。化生。有色。无色。有想。无想。若非有色。若非无色。若非有想。若非无想。

　　本有之法。唯正智真如。圆融无碍。正智即色之性。真如即心之性。由心色而起声香味触。共成六尘。声香味触。六尘之略言也。色是实有。法心是虚无。皆无变化。其变化者。即声香味触。十二变者。谓此六尘。随十二区分而变。即有十二种六尘。即十二类生所见六尘各各不同也。穷即尽也。十二相变尽。复转头来。故曰旋复。如世间之十二生属。亥尽复转子。有如车轮十二齿。一旋有十二相。乘此轮转之相。成十二种众生。此十二种相。即一法。于一法妄计十二相。有十二类生。故有十二种六尘。故曰颠倒。以下卵胎等。即十二生相也。卵以想生。想谓虚想。未曾交会也。凡属卵生。皆无阳器。以气分交结而生。但有交想。实不能交故。胎因情有。互相滋染。绸缪不解。曰情。想已成就。正交会时也。凡属胎生者。皆以阴阳器会。精血交结而成故。湿以合感。阴阳气合。而有情无想。感此湿气而成生。谓情想已尽。而交未散时。惟此合相。感其同业而成湿生故。化以离应。化谓变化。以此身而变成彼身。谓前想情合皆无。唯交会分离之时。厌故趣新之相。招引同业而应生故。此为现在四生相也。四生相。以情想为本。情即色。世人谓情爱曰好色故。湿以合感。即想之尽相。未交合时名想。已交合时即不想故。化以离应。即情之尽相。已合为情。分离时即情尽故。于是复于已过去之四生。分起两种妄想。一心。二色。心即想也。谓色是有色。想是无色。复谓心是有想。色是无想。是为第二过去四相。复于过去四相。对待未来。生起四种非相。本无此相。而作此想。故为非也。此为第三未来四相。即非有色。非无色。非有想。非无想。未来虚无。故不复有第四迭也。又四方不动。是阴相也。三世迁流。是阳相也。以阳涉阴。则成十二男相。以阴涉阳。则成十二女相。三四四三。各成十二类。是以十二生中。各有男女二相也。

　　四详释十二类生因缘。二。初别释。二总结。初十二。初卵生因缘。乃云非无想。今初。

　　阿难。由因世界。虚妄轮回。动颠倒故。和合气成八万四千飞沉乱想。如是故有卵羯逻蓝。流转国土。鱼鸟龟蛇。其类充塞。

　　世界。即心所有法也。三世四方流变有十二种区分。起十二种妄心。成十二类生之生缘。虚妄轮回。即第一区分也。虚妄者。世界由众缘和合而成。将合。未合之间。世界未成。故曰虚妄。轮回者。即虚妄之相。迁流不住。以由世界。有此虚妄轮回之相。故妄心于相作想。妄心者。前文非真求复。宛成非相之心也。下皆同此。想者。想其众缘欲合。先从本位而动。于动生想。动无所动。故名动颠倒。然众缘虽未合。而众缘之气分已交结。动心和合此气分。复生乱想。气体轻浮。始则乘虚上飞。终则力尽下沉。飞非顿飞。渐次而飞。则有种种飞相。沉非顿沉。渐次而沉。则有种种沉相。飞中有飞。沉中有沉。沉而飞。飞而沉。如是总有八万四千飞沉乱想。凡一种妄想心。与一种气分交结。则成一种卵羯逻蓝。此云凝滑。即卵之初生相也。由有此卵。而生卵生。生复生卵。生生不已。故曰。流转国土。卵生有八万四千种。不能一一尽说。略出数种。以资表率。鱼是下沉之卵生也。鸟是上飞之卵生也。龟蛇是沉而未沉之卵生也。鹅鸭等。是飞而未飞之卵生也。如是卵生。竖穷横遍。故曰充塞世间。

　　二胎生因缘。

　　由因世界。杂染轮回。欲颠倒故。和合滋成八万四千横竖乱想。如是故有胎遏蒲昙。流转国土。人畜龙仙。其类充塞。

　　杂染者。众缘聚合曰杂。互相滋助曰染。缘生第二相也。妄心得众缘聚合。自谓遂其所欲。其实欲无所欲。故曰欲颠倒。欲即情也。胎因情有。其义在此。以此欲心。和合于滋润之相故。复起种种横竖乱想。滋。谓精液也。初由上而下。是为竖相。下则铺张。成为横相。竖非顿竖。渐次而竖。则有种种竖相。横非顿横。渐次而横。则有种种横相。横中有横。竖中有竖。有横而竖。竖而横。总成八万四千横竖乱想。凡一种妄想。与一种滋相结合。成一种胎遏蒲昙。此云庖。即胎之初相。对卵则成第二相。由有胎故。而生胎生。生复成胎。生生不已。故曰流转国土。人为胎之竖相也。畜为胎之横相。龙仙为可横可竖之胎相也。大地无处不有胎生。故曰充塞世间。

　　三湿生因缘。

　　由因世界。执著轮回。趣颠倒故。和合暖成八万四千翻覆乱想。如是故有湿相蔽尸。流转国土。含蠢蠕动。其类充塞。

　　执著者。众缘合而正有势力之时。各不相舍。缘生第三相也。妄心于众缘合久。而暖气生。遂为乐趣。趣无所趣。故曰趣颠倒。以妄心和合于暖。暖即阳气也。暖有种种翻覆之相。翻覆。即升降回环之义。翻非顿翻。渐次而翻。故有种种翻相。覆非顿覆。渐次而覆。故有种种覆相。总则有八万四千。故成八万四千翻覆乱想。凡一妄想。与一暖气交结。成一湿生蔽尸。此云凝结。即湿生之初相也。生而复死。死而复生。生死不已。故曰流转国土。含蠢者。蜎飞之类。乘暖气翻转向上而生也。蠕动者。蠕蠕而动。无足之虫。常处泥土之中。乘暖气覆反向下而生也。如是湿生。生满国土。故曰。其类充塞。

　　四化生因缘。

　　由因世界。变易轮回。假颠倒故。和合触成八万四千新故乱想。如是故有化相羯南。流转国土。转蜕飞行。其类充塞。

　　变易者。执著力尽。变成分离。缘生第四相也。妄心已知众缘之合非真合。而作假想。假无所假。故名假颠倒。以此假心。离故合新。和合新法谓之触成故。复生种种新故乱想。故触已去。新触复来。来不顿来。渐次而来。故有种种趋新之相。去不顿去。渐次而去。故有种种厌故之相。总则有八万四千。故成八万四千乱想。凡一种妄想。与一种触相交结。成一种化生羯南。此云凝厚。即化生初相也。如是故有化生。流转国土。转蜕飞行。即其类也。如雀入水化为蛤。蜣脱壳化为蝉。飞化为行。行化为飞也。舍故从新。故曰转蜕。化生数多。举其所知者。以该其余耳。以上四生。乘世界缘。生现在四相。卵为将生相。胎为正生相。湿为生已相。化为分离相。世界之相。至此已尽。以下有色无色。有想无想。四生。属缘离相。即从现在而想未来也。

　　五有色生因缘。

　　由因世界。留碍轮回。障颠倒故。和合著成八万四千精耀乱想。如是故有色相羯南。流转国土。休咎精明。其类充塞。

　　此于境界生有色想也。留碍者。欲离而未能。缘散之初相也。众缘初散。欲散未能。妄起障念。障无所障。故曰颠倒。以此障心和合昭著之障相。故有种种精华耀彩之乱想。八万四千心想交结。乃有有色羯南。即有色生之初相也。展转相生。故曰流转国土。福吉曰休。祸凶曰咎。善知吉凶。故曰精明。古德谓精明是日月星辰。蚌珠萤火等类。余谓未脱身形。一切仙家。亦是类也。

　　六无色生因缘

　　由因世界。销散轮回。惑颠倒故。和合暗成八万四千阴隐乱想。如是故有无色羯南。流转国土。空散销沉。其类充塞。

　　此于心上生无色想也。销散者。众缘分散。相去已远。莫知所之。此缘散第二相也。妄心于境生想。谓先前为有。今日忽无。为彼所惑。惑无所惑。故曰颠倒。以此惑心和合此暗无所见之相故。乃有种种阴隐之相。从初至著。变化万端。总成乱想八万四千。心境交结。成无色生之羯南。即无色之初生相也。生生不已。故曰流转国土。空散消沉。谓空亡滞寂之徒也。略举一二。以该其余。或谓无色。不应称羯南。有谓无色。但无显明之色。而有幽暗之色。凡眼不见。非真无也。余谓空散消沉。各呈其相也。以空有空相。散有散相故。不得以空散消沉作断灭想。亦不得谓另有他色。空散消沉之生。与诸有色之生无异。凡夫著有故。只见色中诸相。不见空中诸相也。此类色相虽无。心想不无。缘尽转生故。又此十二类生。凡是生法。皆在其中。乃至虚空大地。皆是生法。非本来有者。统归十二类生。非但有情也。

　　七有想生因缘。

　　由因世界。罔象轮回。影颠倒故。和合忆成八万四千潜结乱想。如是故有想相羯南。流转国土。神鬼精灵。其类充塞。

　　此于心上生有想想也。罔象者。法之遗迹也。谓色相虽无。遗迹尚存心中。此缘散第三相也。妄心于罔象作影相想。其实影无所影。故曰颠倒。以此影心和合此所忆之境。故有八万四千潜结不解之相。成八万四千乱想。想相交结。成有想生羯南。即有想之初生相也。生生不已。故曰流转国土。神鬼精灵。略举其类也。人死。精神不散。曰神。鬼。畜物年久不死曰精灵。神鬼以想为身。无分段相故。凡夫不能见。而彼自谓有身。如人梦中意往他方。其实已离自身。而自犹觉有身也。

　　八无想生因缘。

　　由因世界。愚钝轮回。痴颠倒故。和合顽成八万四千枯槁乱想。如是故有无想羯南。流转国土。精神化为土木金石。其类充塞。

　　此于境上生无想想也。愚钝者。无知曰愚。呆滞曰钝。际此法尘影相亦无。空牢牢而没捞摸。既无所知。而又未能转变。故曰愚钝。此缘散第四相也。心于无知而作痴想。痴无所痴。故曰颠倒。顽。亦冥顽无知之相。以此痴心和合顽相。故有种种枯槁乱想。枯槁。谓知识衰落之义。如此乱想。由始至终。分齐头数。八万四千。故成八万四千枯槁乱想。想相交结。则成无想羯南。即无想之初生相也。生复续生。故曰流转国土。精神化为土木金石者。此如外道修行。专意压治妄想不起。心如枯槁。如是枯槁之精神坚凝而成土木金石之类。如华表生精。望夫成山。众缘分散之相。至此已竟。更无相可现。亦无想可生。此何时耶。非妄性无体。非有所依。将欲复真之时乎。此时若将无所知之念放下。则去佛不远矣。无奈悬岩不敢撒手。别寻他路去也。以下四生类。即从生灭法上。回顾生前。更起非生非灭之法。亦即于情想之初。生非情非想之心也。此四生虽说在末后。义实在先前。即过去四相。由现在而未来。由未来而过去。先前而说在末后者。过去无相。必假未来之相。相待相引而生故。如人之生后。从此人身。而说生前非人身也。

　　九非有色生因缘。

　　由因世界。相待轮回。伪颠倒故。和合染成八万四千因依乱想。如是故有非有色相成色羯南。流转国土。诸水母等。以虾为目。其类充塞。

　　此于非境上。生有色想也。相待者。互相对待也。以未来有相之心境。待起过去无相之心境。无相本无。相待而有。此为过去第一相也。妄心于此相待不实之相。而作伪想。伪无所伪。故曰颠倒。染。谓恋著不舍之相。以此伪心和合染著之相。故有种种因依乱想。因依。即附托义也。如是乱想。始终分齐。有八万四千。成八万四千因依乱想。想相交结。非有色相成色之类生。羯南。即非有色之初生相也。世界相待不已。非有色生亦不已。故曰流转国土。水母。以水沫为身。非有色而成色也。以虾为目。相待而行也。非此一种。其类甚多。故曰充塞。此即正智上带妄知。正智本非生相。因带妄故。非生而成生也。

　　十非无色生因缘。

　　由因世界。相引轮回。性颠倒故。和合咒成八万四千呼召乱想。由是故有非无色相。无色羯南。流转国土。咒咀厌生。其类充塞。

　　此于非心上生无色想也。世界相续。前引后随。故有相待轮回。此为过去第二相也。由因世界。有相引轮回之相故。妄起性想。谓此相引即是生性也。性无所性。故曰颠倒。咒谓怨言。不欲生也。以此咒心和合于相引之相。故有八万四千前呼后召之乱想。呼召。即咒咀也。想相交结。故有色相。无色羯南。谓无色之色羯南。即非无色之初生相也。八万四千相续生起。故曰。流转国土。咒咀厌生。谓中阴众生。未见同业之时。暗冥之苦难受。故咒咀厌生也。此类甚多。故曰充塞世间。中阴生。前身已去。后身复来。正是相引轮回也。指掌云。书符来仙。念咒催鬼。皆此类摄。试问来仙催鬼。与生类有何关涉乎。此即真如上带生相。真如熏无明。名为咒诅厌生。无明力强故。无可如何耳。

　　十一非有想生因缘。

　　由因世界。合妄轮回。罔颠倒故。和合异成八万四千回互乱想。如是故有非有想相。成想羯南。流转国土。彼蒲卢等。异质相成。其类充塞。

　　此于非心上生有想想也。合妄者。诸法合成妄性也。如五大种性。合成一性。合成之性非真。故曰妄。即前文将欲复真。宛成非相义也。亦起信论。从三细成六粗之时也。此为过去第三相。以世界有合妄轮回之相故。妄心从之起罔想。罔谓有影无形也。罔无所罔。故曰颠倒。以罔心和合于诸性异合之相。故有种种回互乱相。回互。谓互相回环相掩映也。如是回互。从始至终。有八万四千相。成八万四千乱想。想相交结。故有非有想相成想羯南。此谓初生相也。偏真之见未成其想。故曰非有想。今得妄相。乃成其想。众生之妄想始于此。相生不已。故曰流转国土。蒲卢。亦名蜾蠃。细腰蜂也。诗曰。螟蛉有子。蜾蠃负之。注云。螟蛉。青桑虫也。蜾蠃。运泥作房。负桑虫于其中。咒祝七日。化为己子。此曰异质相成。即其义也。此类甚多。故曰充塞。举一以该余也。此从正智起妄想。非生而成生。故曰异质相成。

　　十二非无想生因缘。

　　由因世界。怨害轮回。杀颠倒故。和合怪成八万四千食父母想。如是故有非无想相。无想羯南。流转国土。如土枭等。附块为儿。及破镜鸟。以毒树果抱为其子。子成。父母皆遭其食。其类充塞。

　　此于非境上生无想想也。怨害者。由真合妄。以妄夺真。如四大性合成草木身。草木成。则不见四大。以草木身夺四大性也。喻如朱墨合而成紫。紫色成。则不见朱墨。以紫夺朱墨也。此为过去第四相。即缘生种性成时也。由因世界。有此怨害轮回相故。妄起杀想。杀无所杀。故曰颠倒。怪。谓奇异也。素无此事。今忽有之。故曰怪。以杀心和合于怪相。故有食父母相。食不顿成。故有种种差别分齐乱相。成八万四千乱想。想相交结。非无想类生焉。无想之幻相。包隐想心。乃成其想羯南。此初生相也。相续而生。故曰流转国土。指掌按孟康曰。土枭鸟名。食母。破镜兽名。食父。黄帝欲绝其类。使百祀皆用之。破镜如貙。而虎眼。貙。音宇。猛兽也。今云鸟者。或传译成误耳。此从真如起幻相。幻相盖覆真如。故成食父母相。

　　以上四相。乘世界因相而成。相待轮回。即前文生力发明义。相引轮回。即前文熏以成业义。合妄轮回。即前文同业相感义。怨害轮回。即前文相灭相生义。由此因义已成。接前胎卵等四。即世界现生相也。有色等四。即世界未来相也。以是可知。卵胎湿化。因于非有色等四。非有色等四。又因于有色等四。有色等四。又因于卵胎等四。是为前文声香味触。穷十二变。为一旋复。乘此轮回颠倒相。是有十二类生也。观此十二类生。似无终始。若依凡夫。则以非有色非无色为始。以有想无想为终。是故凡夫修行。返妄归真。首断妄想。即非有想。非无想。不从非有色非无色断起者。以非有色非无色。是凡夫真因。非可断。亦无由断故。乃至有想无想断时。妄心顿歇。则非有色非无色二生。复成是有所有。若自度住此不进。则名小乘涅槃。若自他俱度。至此则名十回向菩萨。若更向前进。即为登地菩萨。将此有所有融通。复成毕竟无。是为等觉。复以金刚智。断前所断之无相尽。是为成佛。此有所有。本是真如。因分而成妄。灭妄故。还成真。是故本经前文说。众生十类。即依还灭说也。此说十二类。乃依生起说也。金刚经云。若卵生。乃至若非无想。我皆令入无余涅槃。其中无非有色。非无色二类。即从还灭而说也。或云。十类者。除空散消沉。与精神化为土木金石二类。非。空散消沉。即以空散消沉为生。非不生故。土木金石。亦以土木金石为生。非不生故。又空散消沉。是无色类。土木金石是无想类。经除非有色。非无色二类。彼除与经文不同。是未了十类与十二类不同之要点也。

　　二总结。

　　是名众生十二种类。

　　经云。一切业障海。皆从妄想生。观此十二类生。益信矣。此十二类生。该尽三界有情无情生相。不得但谓有情也。无情亦生相故。不可置无情于生相之外。世界是众生依报。众生是世界正报。离众生别无世界。离世界别无众生。是故依世界。则名十二区分。依众生。则名十二种类。是以十二种类。该尽三界生相。又有情可化成无情。如精神化为土木是也。无情亦可化为有情。如土块成枭是也。如是有情无情。唯妄想升降之异。其体无异也。再表示之。

　　生从想起。卵由想生。想为十二类生之本。想心不歇。生死流转。周而复始。无有了期。是故佛度众生出生死。先灭妄想。想灭。则生因断。灭至无想。则生相尽。生相尽。则非有色非无色转成不生之真如正智。名为成佛。是故生起。转真成妄。成十二类生。还灭。转妄成真。只有十类生。

　　古德解此十类与十二类。谓除无色。无想。非也。

　　［十二类生生起还灭表］

　　大佛顶首楞严经妙心疏卷第七终