闻如是:一时,佛游王舍城灵鹫山,与大比丘众比丘八百,菩萨四万二千,得诸总持神通已达,圣智弘畅辩才无碍,三昧已定无所不博。时有菩萨名离垢藏,与九万二千菩萨,从普华如来国,其世界名净行,游诣忍界灵鹫山。
世尊遥见,离垢藏菩萨与无数千大士眷属围绕游步虚空,佛心念曰:“斯离垢藏,间别由路远步诸国,宣普华如来至真等正觉命来受普门品,今当聚会诸菩萨众。”于时大圣即如其像,显扬言教示现感应,令无央数无限世界诸菩萨众寻时悉来,至斯忍土诣灵鹫山,行到佛所,稽首足下却住一面。灵鹫山中诸菩萨众,闲居宴者悉来集会,礼毕却坐。
离垢藏菩萨,应时化作七宝莲华,其叶有千,持诣能仁如来至真等正觉,稽首奉上,启曰:“普华如来至真等正觉,净行世界圣尊,敬问无量:游步康强,力势轻履,起居安隐,多所救济!今见遣来宣承敬诣,启受普门不可思议清净之品,为开士说。”时离垢藏菩萨大士问讯,问讯毕退在虚空结跏趺坐,与诸开士坐宝莲华。
尔时,溥首童真于会中起,更整衣服偏袒右肩,长跪叉手而白佛言:“善哉!世尊,愿说普门不可思议道品法源,为诸菩萨分别演之。忆念往古过去久远世时,从普门如来至真等正觉,闻斯经典,兴立八十四万百千亿垓三昧,久逮七十七亿百千诸垓总持门行。唯愿世尊,愍诸菩萨重宣扬之。”
佛告溥首童真:“谛听!善思念之。”答曰:“唯然,世尊,愿乐欲闻。”溥首与诸菩萨受教而听。
佛告溥首:“若有菩萨,欲学普门所入之法等意分别,游入于色等意分别,游入音声等意分别,游入臭香等意分别,游入众味等意分别,游入细滑等意分别,游入心性等意分别,游入女人等意分别,游入男子等意分别,游入童女等意分别,游入童子等意分别,游入诸天等意分别,游入诸龙等意分别,游入鬼神等意分别,游揵沓和等意分别,游阿须伦等意分别,游迦楼罗等意分别,游真陀罗等意分别,游摩休勒等意分别,游入地狱等意分别,游入饿鬼等意分别,游入畜生等意分别,游入贪淫等意分别,游入嗔怒等意分别,游入愚痴等意分别,游诸不善等意分别,游诸德本等意分别,游诸有为等意分别,游诸无为等意分别。溥首,诸开士所可周游,一切悉备,游居平等具足至道,是为学入普门定法。”
佛告溥首童真:“何谓菩萨等意分别游入于色?晓了解色,如水之沫而不可得,不可护持无有坚固,则为等意观无有色,是谓菩萨等游于色。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入音声?如人呼声而有响应寻即消灭,则无形像不知所生,一切无有若干之事,而无差特亦无有相。已了无相,人所言者虚无无实。已晓诸音,深山响报,则乃等观,是为等观游入诸音声。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入臭香?周游往返百亿劫数,鼻之所嗅而无有厌,如大海渊无有充满,其香之像而不可获,为虚伪法无有真谛,设求审诚无合会处,斯无所有而不可持。鼻处无实,慌惚若空如幻士化;假使分明,则无等观游入嗅香。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入众味?至于喉咽不知碱味,亦无不味,从因缘别。其舌所甘犹缘会合,晓觉无念则为等观游入众味。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入细滑?其细滑者,志有所存缘求服之,其柔软者而不可得,已睹斯缘细滑[革+卬][革+亢]无所适住,计于细滑则无有成,亦无所有所依,因著被服乃有所倚,斯为等观游入细滑。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入心法?假三界人悉令集会立在一处使求执心,莫知所在不见形像,亦无犹豫亦无合散,不知所住现若干色,于内无处处无所住,如幻士化虚而不实,则为等观游入心法。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入女人?察于四大则无女人,识痴惑者迷于爱欲,荒于虚无计女人者,犹如幻士化现女像,因彼所行从其所乐,女人如幻起色欲意。彼无有女,痴者惑之。能别如斯诸女无相,解脱平等而现女色,则为等观游入女人。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入男子?如令男子等自发意吾为雄夫,兴念斯为女人,欲心无色无实可获,不见女像等,惟诸色发起女想。设所思想斯男斯女,等如野马、水月则无男女。了男无形虚伪而立,已能平等则能现女,则为等观游入男子。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入童男?若如树木,设无有芽则无根茎,设无根茎则无华实;设无女人则无童子,缘号童子想于无知,觉女无生不有子性。解一切无,则为等观游入童子。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入童女?如彼拔树根终不生,其明智者不于求果,丑达别谊,晓发一切勇猛无想,枯竭众流斯为童女。了女如此,所现平等,则为等观游入童女。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入诸天?诸天严净,功德自然,其意鲜洁,宫殿绮饰无造立者,心树妙华无下种者,福苶幻化,生无思议净光流离灭度净。了天虚伪成立慌惚,胜说平等现诸天像,是为菩萨游入诸天。”
又告溥首:“何为菩萨等意分别游入诸龙?见无求生,兴云七日,雨所沾润不在内外,遍阎浮提渐归大海所满水所。由来众生如是学,若干缘现种种罪福,自然众生无所有,愚冥之人以虚为实。睹龙平等,是为菩萨等游诸龙。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入鬼神?心如门开,与色有像。其身高大,心为一类。心不可畏难,因会有恐惧。见法无有实,众想不可议,无实为空,说平等寂而现鬼像,是为菩萨等游鬼神。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入揵沓和?其法无往而音说往,晓无往来等说揵沓和,是为菩萨等观游入揵沓和。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入阿须伦?不以事因,阿须伦心,等无起无灭无生而现平等,是为菩萨等观游入于阿须伦。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入迦留罗?造受无受,立辞名号。设无名色等,观迦留罗,是为菩萨游入迦留罗。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入真陀罗?法无作而作,则立真陀罗。分别无所生,平等真陀罗,是为菩萨等观游入于真陀罗。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入摩休勒?其法所名,立若干人法,无有所相,为虚分别。诸想无想,自然说平等音现摩休勒,是为菩萨等观游入于摩休勒。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入地狱?地狱无主,空无造者,从己想想无兴。所有地狱清净鲜洁无垢,智觉如幻,本无所有无相,无相无所有,别如虚空,平等寂然而现地狱,是为菩萨等游地狱。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入饿鬼?饿鬼无形无名本无处所,因悭致之。悭无所住,不解所有计吾我人。知悉无本了无饿鬼,是为菩萨等游饿鬼。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入畜生?如云雾像现若干色,彼则无貌悉无所有,心思虚无等如阴雾。种种色像,畜生志性,罪福如幻迷惑虚妄,而说畜形等说寂声,是为菩萨等游畜生。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入贪淫?欲从想起,所想无有无实无像无貌无住,处不可得。贪淫如空,愚痴颠倒思想尘劳。法无尘垢,欲虚如空,至于十方求不可见。贪淫无形,愚冥贪惧不得安隐无难怀惧,譬如丈夫无获怀惧怖舍驰走,得无见空一切皆空,彼无解脱,愚痴颠倒反造逆想,闇冥不解法如虚空。去来今佛解诸贪欲,贪欲无脱,爱想悉空,其讥贪淫则求脱欲,斯皆无本本自然净,见佛道场平等无想,睹众如者彼慕离欲,所想虚危乃离诸想,如所发念侥脱贪淫谓当度欲,想无所求不坏本际,贪欲无思本净如斯,则不想脱。假令度欲则谓为净,贪欲空无,计此无二,愚冥相二。行者深观如幻,是则失句发诸想念,贪欲无起假号爱欲,无染著名,诸名无碍知欲无得,睹真究空不怀贪欲,不知见脱。贪欲、佛法等如泥洹,解贪欲阴等离吾我,知贪欲寂等御憺怕,平等欲阴见如幻化,是为菩萨等游贪淫。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入嗔恚?恚从对起,因缘生对,无我号我立无量事如树木生,结恨急毒。声自然空无想无有,如闲居树相揩火燃,因缘离散火灭不现,虚无起身,粗声亦尔。因欲称量则不兴恚,不从声起,不虚内身,亦不外来,所由因空,从他缘起,因对而立各各分别,则无嗔恚,如风种过。有恨为慢,若知方便,因想立缘,秽声如是,恚因空生,恚还自烧而危其身,别嗔怒想竟无形像。平等察声听嗔怒音,恨本际等无本无持,分别法界则睹平等,是为菩萨等游嗔怒。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入愚痴?愚从无起,察痴无有。设无所有,狂无狂冥,人无蔽,愿无碍。求空方面,造愚为虚,愚痴人所行最行难获,诸法无明因想为尘。譬如丈夫欲度虚空亿劫不得,知空本末;愚亦如是,本际无愚议,蔽冥不生尘,无所成满。如度虚空不知方面,亦无具足无能步度。如百千劫习乐闇蔽,彼无厌足不以饱满。譬如童子吹气满胞,旋解口察无所有;罪福如空胞,而习于愚,求不可得。怀来欲谓愚无底,断根无形无根无住,故不可尽。设愚难尽,斯不可得。犹是众生,如幻不赐。设有造喻,三界生类,日度一切令得泥洹,佛寿住世亿劫难计,济脱黎庶,人不可尽。因愚立种,人界无想,痴冥如幻是不可得。佛与愚等,观斯无二。设能等观则能念道,痴慧一等无诸蔽碍。众生群萌等无愚议,痴不可计,思念意迹。其心无念无有边际,愚冥无限,由是叵得志性无明何从有起,痴已不起闇冥何类。如痴无处佛道亦尔,了无涯底诸法无二,别声平等等察痴响,了空一等愚冥如云,分别平等则晓定意,是为菩萨等游愚痴。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入不善?欲行无形,嗔行无处,不行痴行,知众平等诸尘悉平,得解虚无所有了净,如是是为菩萨等意游入于诸不善。”
又告溥首:“何谓菩萨等意游入诸善德本?众生修善心行若干,诸行一行常了平等,已知平等众行如幻,别声一等则了语音,是为菩萨等游众德。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入有为?所有无有,计不可量,无量难计,常晓平等了无央数,无行无像,解脱等寂睹一切安,是为菩萨等游有为。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游入无为?本净法寂,亦无合会无明假声,等察音声无言无教皆了无为,众著言声等观如是,是为菩萨等游无为。”
又告溥首:“何谓菩萨等意分别游于平等?不处有为,不住无为,诸行平等如空无碍,三界无本何求泥洹?不出不入乃至大安。度脱众生,解不若干,法身如空不合不散,是为菩萨等游平等。”
世尊说斯章句之颂,顺如应时不可思议,九万九千菩萨得不起法忍,七十二亿百千天人皆发无上正真道意,三百六十万比丘漏尽意解,六千比丘尼皆发无上正真道意,二千二百清信士、千八百清信女皆发无上正真道意。
尔时,溥首童真白世尊曰:“唯愿大圣,演三昧号,菩萨由斯而致至德诸根明了。闻是三昧所因名号,则当获得一切法明靡不通达,而悉降伏一切迷惑邪见之众,乐一文字分别晓了一切诸文,以一切文而了一文,辩才之慧不可限量,为诸群生讲说经法,分别晓了缘应法忍,以一切行入于一相,逮无量无限之义,晓了识义四分别辩。”
于是世尊告溥首童真:“谛听!善思念之,今当为仁分别本末。”答曰:“甚善!愿乐欲闻。”
佛言:“有三昧名离无量垢,假使菩萨逮得斯定,普见一切诸色清净。”
佛告溥首:“有三昧名怀若干,假使菩萨逮得斯定,智慧光明,覆蔽一切日月之明。有三昧名成具光明,假使菩萨逮得斯定,威耀覆蔽帝释梵王,三界之冥悉蒙安隐,诸天光耀忽不复现。有三昧名舍界,假使菩萨逮得斯定,处于众会蠲除一切淫怒痴病。有三昧名莫能当,假使菩萨逮得斯定,照明一切八方上下诸佛国土。有三昧名诸法无所生,假使菩萨逮得斯定,总揽诸佛经语训典,为众会分别敷演。有三昧名念雷音,假使菩萨逮斯定者,言语音声畅于梵天。有三昧名晓了一切应心所乐,假使菩萨逮斯定者,悦可众生随其所乐而令解脱。有三昧名无会现悦精进,假使菩萨逮斯定者,现见无为无有限数,终始之惑所闻所见莫不通达。有三昧名无念宝德乐于世界,假使菩萨逮斯定者,放诸神足施化众生。有三昧名诸音缘会,假使菩萨逮斯定者,觉诸言音,以无数字了一文字,以一文字说无数字。有三昧名积众善德,假使菩萨逮斯定者,分别罪福兴显平等,多所悦可一切众生,便闻佛音、法音、众音、声闻音、缘觉音、菩萨音、度无极音,彼有所说亦无音声。有三昧名起诸总持为一切王,假使菩萨逮得斯定,分别一切无量总持。有三昧名净诸辩才,假使菩萨逮斯定者,寂除一切音声言说,皆无言教亦无响应,无言无教亦无所有。”
于是溥首白世尊曰:“唯然大圣,鄙身宁应讲斯典之功德乎?”告曰:“宜讲。”
溥首白佛:“假使菩萨闻斯经典而不狐疑,发心受持而讽诵读,其人现在得妙辩才、聪明辩、欣豫辩、深妙辩、无合会辩,常行慈心加诸众生无毁伤意。所以者何?设使忧念所作所趣,奉行智谛,随身未曾舍离。”
尔时,世尊赞溥首曰:“善哉!善哉!快说此言!诚如之意。譬如布施获致大富而不虚假,持戒生天亦不虚假;今斯经典亦复如兹,学致辩才亦不虚设,悉得本志。犹如日光,出照天下众冥悉除;斯经如是,讽诵学者怀来辩才靡不通达。喻如菩萨坐于道场,于佛树下,逮得无上正真之道,成最正觉;菩萨如是,学诵斯经,必得辩才除诸狐疑。是故,溥首,假使菩萨现欲兴辩晓练诸法,闻斯经典心不犹豫,即当受持讲说讽诵,为诸众会广演其谊。”
于是离垢藏菩萨,前白佛言:“佛灭度后,其有受持讽诵讲说斯经法者,广为众会敷演其谊,鄙亲当为寡解所归,使不狐疑疾得辩才。”
于时,弊魔愁毒垂泪,来诣佛所,白世尊曰:“唯无建立于斯经也!如来至真等正觉,常怀大哀,其有苦患施以大安。善哉!大圣,愿除我戚。如昔世尊初坐树下处于道场,今复重加说斯经典,我今忧郁心怀懊恼,甚于如来始得佛道所投济时。我之反侧不能自胜,一切皆当得不退转,逮无上正真之道成最正觉。其有黎庶耳闻斯经,听音伏名,悉当得道至于灭度,空我境界虚魔宫殿。大圣抚育安住垂安,兴建大悲唯见矜济!”
佛告魔曰:“波旬,莫恐勿怀怖惧!一切众生不悉灭度,如来亦不建立斯经。”魔闻佛告,踊跃欢喜,善心生矣忽然不现。
溥首白佛:“何故为魔而说断教?”
佛告溥首:“斯经典者,住无所住,是故为魔而说斯言‘吾不建立斯经典也’,至诚不虚。一切诸法住无所住,不可逮得,无有言教,离于二事本际平等,审谛无本,法界如称平若虚空,无适无莫真正无异。今经流布斯阎浮提,于此天下当有瑞应。”
世尊适建诚谛之教,自然空中音普广闻:“诚如佛言至诚不虚!”
佛告阿难:“受斯《普门品经》之要,持讽诵读宣示同学。”又言:“阿难,八十万四千法品之藏,计比斯经典,等无差特。所以者何?无量之门法界诸要,如来分别晓了,众生解斯经典而成佛道,然后讲说八万四千诸经品藏。是故,阿难,当受斯经,消息将顺,谛持讽诵为众人说。”
佛说此已,离垢藏菩萨、溥首童真、贤者阿难,诸天世人、揵沓和、阿须伦,闻经欢喜,稽首而退。
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